五斗米道 又称正一道、天师道、正一盟威之道，是道教最早的一个派别。据史书记载，在东汉顺帝时期，由张道陵在四川鹤鸣山（今成都市大邑县北）创立。据《后汉书》、《三国志》记载，凡入道者须出五斗米，故得此名，因又称为“米巫”、“米贼”、“米道”。另外，也有人认为，这个名称也可能和崇拜五方星斗（南斗、北斗等）和斗姆有关，五斗米就是“五斗姆”（另一说法是五斗崇拜和蜀地的弥教结合而成，即「五斗弥」教）。因教徒尊张道陵为天师，又称“天师道”。
东汉末年，道教派别又张角传授的太平道，张陵、张鲁祖孙传布的五斗米道。五斗米道信徒入道，只需初五斗米。张鲁在汉中二十多年，信徒众多，成为汉末一支很有实力的割据势力。
此外，在光和年间（178年 - 184年），还有张修在巴蜀、汉中一代传道。其方法和张角有些相近，例如用符水治病。但是总体而言，更接近于张道陵的教派，例如也设有祭酒，学习《道德经》，供奉五斗米等，因此历史上也将他的这一派道法称为“五斗米道”。也有观点认为，张修可能是张道陵手下的一个大头领，具有较大的独立性。
一、历史
五斗米道初入道者称为“鬼卒”，骨干称为“祭酒”，并以“治”为传道单位。张道陵死后，传其子张衡，衡死后，传子张鲁。东汉末年，鲁据汉中，建立持续达近三十年的政教合一的政权，后投降曹操。西晋后，五斗米道逐渐分化，一部分传播于官僚中，另一部分仍秘密活动于农民中。东晋时五斗米道领袖孙恩、卢循领导了长达十余年的农民起义。北魏时，嵩山道士寇谦之“革新”五斗米道，自称奉太上老君之命，清整道教，“除去三张伪法” ，创立新天师道。此后五斗米道改称天师道。并得到太武帝的赞许。唐宋以后的道教正一派，上承三张世系，以江西龙虎山天师府为中心，是为江南各符箓道派之正宗。
二、内容
五斗米道以老子为教主，基本经典是《道德经》和张陵编写的『老子想尔注』，是一种多神教，以长生成仙为其最高目标。其道术主要是通过章表，符咒招神驱鬼（例如用三官手书来治病），以及行气、导引、房中术等。主要活动在成都周围，也可能在少数民族中传播。许多学者认为五斗米道与当地少数民族所盛行的巫术有很密切的关系。
三、戒律
五斗米道的戒律主要要求教徒不能饮酒、食肉、淫盗。教徒必须在一定的时候到治所集会，听讲“科禁威仪”，回家向家人传达，共同遵守。
四、二十四治
张道陵为五斗米道创设了二十四治，也就是24个教区。
上治八品：阳平治、鹿堂山治、鹤鸣山治、漓沅山治、葛王贵山治、更除治、秦中治、真多治。
中治八品：昌利治、隶上治、涌泉治、稠禾更治、北平治、本竹治、蒙秦治、平盖治。
下治八品：云台山治、浕口治、后城治、公慕治、平刚治、主簿山治、玉局治、北邙治。
当时的地理分布为：
所在郡 名称
蜀郡 阳平治、鹿堂治、鹤鸣治、漓沅山治、葛贵山治
广汉郡 更除治、秦中治、真多治、昌利治、隶上治
遂宁郡 涌泉治
犍为郡 稠稉治、北平治、本竹治、平盖治、平刚治
越巂郡 蒙秦治
巴西郡 云台治
汉中郡 浕口治、后城治、公慕治
成都南门左 主簿治、玉局治
雒阳 北邙治
每个治由「祭酒」j主持教务，称为「都功」。其中以阳平、鹿堂、鹤鸣为最上三治。而阳平治则为二十四治之首治，「都功」由张天师担任，因此张天师持「阳平治都功印」。 治乃行政概念，并非按地理划分，例如阳平治的位置，即随张天师的迁移而改变。
五斗米道
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五斗米道是早期道教派别之一。创始人张陵（34～156），沛国丰（今江苏丰县）人。
东汉顺帝时（126～144）入蜀，居鹤鸣山（今成都市大邑县境）学道，并造作道书（或
称符书）以教百姓，倡言天人下降，授以正一盟威之道，以为人治病开始传教，据称
“百姓翕然奉事之以为师”。他为了统率教民，设立二十四个传教点，称“二十四治”，
以其中的阳平治（在今四川彭县）、鹿堂治（在今四川绵竹）、鹤鸣治（在今成都市大
邑）为传教中心，因入道者需交纳信米五斗，故俗称“五斗米道”。又因创教之初，曾
受巴蜀少数民族原始宗教的影响，巫术色彩浓厚，时人或称“米巫”。
张陵死后，其子张衡继续传道。衡殁、孙张鲁继之。祖孙三代，世人称为“三张”；
道内则称“三师”：张陵称“天师”，张衡称“嗣师”，张鲁称“系师”。张衡事迹未
见记载，张鲁《三国志》有传，是五斗米道的重要建设者。史载，刘焉为益州牧时，曾
以张鲁为督义司马，初平二年（191），命其与别部司马张修率部共同进取汉中。后刘焉
之子刘璋杀鲁母家室，鲁遂据汉中建立政教合一政权。东汉政府无力征讨，乃命张鲁为
镇南中郎将，领汉宁太守。于是，张鲁遂以政权、教权首领的双重身份，在巴、汉地区
大力推行五斗米道，在教义、教仪、方术以及组织建设上都有很大的发展。
第一，在他统治的区域不设长吏，而以五斗米道各级首领管理政务和教务。入道者
初名“鬼卒”；入道已久并笃信其教者，号“祭酒”，任统辖教民之职；统领教民多者
称“治头大祭酒”。张鲁则自号“师君”，为五斗米道的最高首领。这样，在巴、汉地
区内，五斗米道建立起由鬼卒——祭酒——
治头大祭酒——师君的组织系统，其组织制度渐趋完备。
第二，教民诚信不欺诈，有病自首其过，为此设“静室”，作为病者思过修善之所。
并设“鬼史”，主为病人请祷。
“请祷之法，书病人姓名，说服罪之意。作三通（文书），其一上之天，著山上；
其一埋之地；其一沉之水。谓之‘三官手书’”。①据《无上秘要·涂炭斋品》和释道
安《二教论》载，张鲁又创制了道教最早的斋法“涂炭斋”，作为为人谢罪祈福的请祷
仪式。其斋法虽较简陋，但却为制订道教斋醮仪式开创了先例。
第三，设奸令祭酒，向教民宣讲《老子》，张鲁并为之作注，名《老子想尔注》。
他从宗教立场出发，在注解《老子》时，阐述了五斗米道的信仰与教义。其基本信仰是
老子的“道”。他把老子的“道”人格化为有意志、能创生天地、主宰一切的至高无上
的神，称：“一者道也，……一散形为气，聚形为太上老君。”②其基本教义是通过守
一、守道诫，达到长生不死。“人不行诫守道，道去则死”。“奉道诫，积善成功，积
精成神，神成仙寿，以此为身宝矣”。③
第四，《老子想尔注》表明，五斗米道除以符箓咒术为人治病，以祈禳斋醮为人谢
罪除灾外，还行守一、行气、房中等道术。谓“守诫不违，即为守一”；“仙士有谷食
之，无则食气”；“阴阳之道，以若结精为生。”“精结为神。欲令神不死，当结精自
守。”④
此外，他还在境内设立“义舍”，置义米肉以供行人量腹取食，以及实施宽刑，禁
酒等利民措施，史称“民夷便乐之”。因而在汉末天下大乱之际，张鲁统治的巴、汉成
为比较安定的地区。五斗米道之所以能在那里得到较大发展，与这种政治环境不无关系。
张鲁统治汉中近三十年，是五斗米道在政教合一的特殊组织形式下兴旺发达时期。
至建安二十年（215），曹操攻汉中，张鲁降曹，这一发展阶段遂告结束。此后，五斗米
道虽面临若干严重问题，但却继续向民间，且向上层社会发展，并从巴蜀的狭小范围传
播到北方和江南广大地区。
张鲁政权覆亡后，巴蜀地区五斗米道曾有过短暂（三国时期）的沉寂。但入晋以后，
又渐趋活跃。西晋初，犍为人陈瑞在蜀中传播五斗米道，“初以鬼道惑民，其道始用酒
一斗，鱼一头。不奉他神，贵鲜洁。其死丧产乳者，不百日，不得至道治。其为师者曰
祭酒。父母妻子之丧，不得抚殡入吊，及问乳病者。”⑤
师称“祭酒”，传道之所称“治”，与张陵时相同，显然属于五斗米道的分支。据
载，信奉其教者颇多，“徒众以千百数”，连巴郡太守唐定也成为道徒。后来势力愈来
愈大，陈瑞自称“天师”，“作朱衣，素带，朱帻，进贤冠”，被认为有图谋不轨之嫌；
咸宁三年（277），益州刺史王浚以“不孝”罪，下令“诛瑞及祭酒袁旌等，焚其传舍。”
⑥
陈瑞被杀不久，西晋惠帝永宁、太安（301～303）间，四川又发生了李特、李雄领
导的流民起义。这支起义队伍中多是信奉五斗米道的賨人。他们进攻成都时，得到五斗
米道首领范长生（时居青城山）的支持，最后夺得成都。李雄于永兴元年（304）称成都
王，改元建兴，于306年即皇帝位，国号大成，改元晏平，史称成汉。拜范长生为丞相，
加号“天地太师”。范长生死后，其子范贲继任丞相。成汉政权存在四十余年，至东晋
永和三年（347），始被桓温所灭。
陈瑞和范长生所代表的是西晋初年两个比较有名的五斗米道支派，他们先后在犍为、
蜀郡的活动，表明五斗米道在四川确有深厚的基础，也表明经过三国时期短暂的沉寂，
在西晋又开始复苏了。
张鲁政权覆灭后，不仅巴蜀地区的五斗米道未被消灭，而且随着张鲁及其部曲的北
迁，又把五斗米道传播到中国北方。
史载，张鲁投降后，曹操将他和家属带回北方，令居邺城，并封张鲁为镇南将军、
阆中侯，邑五万，其五子也封侯，并让自己的子女与张鲁的子女互为婚配，结为姻亲。
当时被迫北迁的不止张鲁一家，《三国志·张既传》载，张鲁降后，“太祖（曹操）拔
汉中民数万户以实长安及三辅。”而且北迁汉中民不止一次，继上次之后，杜袭留督汉
中军事时，又“开导”汉中百姓“出徙洛、邺者八万余口。”⑦张鲁及大批汉中教民被
迫北迁到三辅（长安、洛阳、邺城）之后，他们利用曹魏政权宽待张鲁家族之机，在它
实行限制、利用的宗教政策夹缝中，或明或暗地向社会下层和上层传播五斗米道。经历
曹魏和西晋，至东晋时，五斗米道取得了很大的发展。主要表现是在许多豪门士族中有
了信徒，出现了许多著名的天师道世家，如琅邪王氏、孙氏，陈郡谢氏、殷氏，高平郗
氏，会稽孔氏，义兴周氏，丹阳许氏、葛氏、陶氏，东海鲍氏等。
《晋书·王羲之传》载称：“王氏世事张氏五斗米道，凝之弥笃。”同书《殷仲堪
传》称仲堪“少奉天师道，又精心事神”。
同书《何充传》亦称：“郗愔及弟昙奉天师道，而（何）充及弟准崇信释氏。”以
上传记中，史家已称五斗米道为天师道，表明大概在东晋中期人们对该教派已作了这样
的改称。有学者认为，“五斗米道”本是俗称，其教徒自称正一道或天师道，如东汉嘉
平二年（173）所立《米巫祭酒张普题字碑》即有“祭酒约施天师道”之语。如此，在东
晋中期世人改称其教为天师道，只是从其教内的称呼而已。
在以上众多的士族信徒中，钱塘人杜子恭是其重要首领。
他有很多弟子，其著名者皆出身江南世家大族。《南史·沈约传》载：“钱塘人杜
子恭，通灵有道术，东土豪家及都下贵望，并事之为弟子，执在三之敬。”沈约的高祖
沈警即“累世事道，亦敬事子恭。子恭死，门徒孙泰，泰弟子恩传其业，警复事之。”
杜子恭在世时，门徒众多，影响很大；死后，其天师道信仰为其子孙所继承。史载，其
子运，运子道鞠，道鞠子京产，京产子栖，“世传五斗米道不替”。而且他死后很久，
仍受人景仰。《南齐书·孔稚珪传》称：孔稚珪之父孔灵产，在宋明帝泰始中罢晋安太
守，随即隐居钱塘，每“东出过钱塘北郭，辄于舟中遥拜杜子恭墓。自此至都，东向坐，
不敢背侧。”
史载杜子恭死时，将教事付弟于孙泰，后孙泰与其侄孙恩、孙恩妹夫卢循等，以五
斗米道为旗帜，发动了一次规模巨大的武装起义。《晋书·孙恩传》载：“孙恩，字灵
秀，琅邪人，孙秀之族也。世奉五斗米道。恩叔父泰，字敬远，师事钱塘杜子恭。……
子恭死，泰传其术。然浮狡有小才，诳诱百姓，愚者敬之如神。”孝武帝时，“稍迁辅
国将军，新安太守，……黄门郎孔道、鄱阳太守桓放之、骠骑咨议周勰等皆敬事之，会
稽世子元显亦数诣泰求其秘术。泰见天下兵起，以为晋祚将终，乃扇动百姓，私集徒众，
三吴士庶多从之。于是朝士皆惧泰为乱，以其与元显交厚，咸莫敢言。会稽内史谢輶发
其谋，道子诛之。”孙泰死后，弟子孙恩继之，于隆安三年（399）袭会稽，江东八郡，
“一时俱起，杀长吏以应之，旬日之中，众数十万。”“于是恩据会稽，自号征东将军，
号其党曰‘长生人’。……朝廷震惧，内外戒严。”后孙恩攻临海失败，赴海自沉。其
妹夫卢循领其众继续战斗，又经若干年，至安帝义熙七年（411）广州战斗中失败，卢循
投水死，起义最后结束。尽管后世史家对这次起义的评价各不相同，但都一致承认它是
受五斗米道影响下的起义，因而它是五斗米道发展史上的一件大事。
可见，张鲁政权覆亡后，五斗米道（即天师道）不仅未被消灭，反而从巴蜀一隅发
展到北方、南方，成为全国性的大教派；教徒成分，除有众多下层群众外，又有不少豪
门士人。应该说，两晋是五斗米道的深入发展时期。但也逐渐暴露出一些亟待解决的问
题，最主要者有二：（一）与封建统治者的关系。五斗米道原起自民间，主要成分是下
层群众，早期经书中即有一些批评社会不公、要求改变不合理现状、建立太平世界的言
论，如以“三天正法”战胜“六天故气”（邪气）等。因此在社会矛盾尖锐时，五斗米
道常成为发动起义的旗帜。在太平道组织黄巾起义时，汉中的五斗米道徒张修起而响应；
西晋李特、李雄通过起义建立成汉割据政权；东晋孙恩、卢循起义更是加速东晋灭亡的
大事件。至于以所谓老君化名李弘发动的起义，更是“岁岁有之”。所有这些起义不能
不使五斗米道和封建统治者的关系处于紧张状态。（二）
组织涣散，科律废弛。建安二十年，张鲁降曹，随曹操回到北方，次年卒于邺城。
此后，五斗米道失去统一领导，各级道官、祭酒各自为政，随意“置职”和“授箓”，
组织十分紊乱；原有的制度和戒律也被废弃，道官乱收道民财帛，道民不去师治赴会等
现象，十分普遍。
因此，南北朝初年，世家大族出身的寇谦之和陆修静，分别在北方和南方对天师道
进行整顿和改造，以求问题的解决。
寇谦之在北魏初年，宣称太上老君授他天师之位，赐以《云中音诵新科之诫》，命
他宣此《新科》，“清整道教”。清整的重点就是调整天师道与封建制度的关系，制止
天师道徒利用天师道“犯上作乱”，使之与封建制度相适应。他对过去已经出现的各次
起义，包括多次的李弘起义，严加斥责。称他们是“父不慈、子不孝、臣不忠”的“愚
人”和“恶人”，犯了亵渎太上老君、叛逆君父的大罪，“当疫毒临之，恶人死尽”。
表示坚决制止同类事件的继续发生，为此要“以礼度为首”，即用儒家礼法改造天
师道，用臣忠子孝的原则充实它的戒律，使之完全符合封建制度的需要。其次，要“除
去三张伪法，租米钱税，及男女合气之术。”⑧还要整顿组织，加强科律等。经过寇谦
之整顿、改造后的天师道，史称北天师道。南朝宋道士陆修静在南方也对天师道实行了
整顿和改造，据《陆先生道门科略》记载，其重点是组织整顿。提出整顿二十四治，健
全“三会日”和“宅箓”制度，以及严格实行道官按功升迁制度等。经过陆修静整顿改
造后的天师道，史称南天师道。
天师道在南北朝经过寇、陆二人的整顿和改造后，发生了重大变化。主要是摒除原
来它所包容的某些反映下层群众要求、有违封建礼制的成分，增添了儒家伦理纲常的内
容，使它由一个民间宗教变成符合封建统治阶级需要的士族宗教。
与此同时，其组织得到相应的整顿，教规、教仪得到一定充实。自此以后，天师道
进入一个新的历史时期。
经寇谦之改革后的北天师道，得到北魏统治者的大力支持，在北魏境内大为兴盛。
《魏书·释老志》载：太武帝“崇奉天师，显扬新法，宣布天下，道业大行”，并“起
天师道场于京城之东南，重坛五层，遵其新经之制。给道士百二十人衣食，斋肃祈请，
六时礼拜，月设厨会数千人”。太延六年（440），太武帝听从寇谦之建议，改元太平真
君。三年（442），太武帝“亲至道坛，受符箓”。此后北魏历代皇帝即位时，都至道坛
受符箓，成为定制。太和十五年（491）秋，孝文帝元宏因京城“里宅栉比，人神猥凑”，
下令将原在城内的道坛迁至南郊。六世纪中期，北魏分裂为西魏、东魏，分别迁都洛阳
和邺城，各将天师道场迁至新都，崇奉天师道如故。不久，高氏取代东魏建北齐，字文
氏取代西魏建北周。天师道在北齐曾一度遭取缔，但在北周却继续受到支持。
经陆修静改造后的南天师道，亦有相当发展。主要表现是两晋时期天师世家的子孙
仍继续奉道。如杜子恭的玄孙杜京产及子栖，仍“世传五斗米道不替”。《南齐书·高
逸传》载：
“京产少恬静，闭意荣宦，颇涉文义，专修黄老。”《南史·隐逸上》称其子杜栖
亦续奉天师道，至于萧梁之世。另一天师道世家会稽孔氏，至孔灵产时继续奉道，他在
宋明帝泰始中罢晋安太守后，有隐遁之怀，“宋明帝于禹穴之侧立怀仙馆，诏使居焉。”
⑨此外，南郡枝江人刘凝之，于宋文帝元嘉（424～453）年间，“居衡山之阳，采药服
食，受天师化民之道”，⑩而“王公赠遗，一无所受”。⑾
隋统一全国后，南北天师道合而为一。但直至唐代，史书缺乏记载，情况不明。唐
代中后期，张陵子孙在江西龙虎山续传天师道，逐渐形成传播中心，世称龙虎宗。从此
结束其早期发展历史，而进入新的发展阶段
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历史 初创 东汉顺帝时，张陵在四川鹤鸣山，奉老子为教主，以《道德经》为主要经典，并自称出于太上老君的口授，造作道书；同时吸收巴蜀地区少数民族的原始宗教信仰，创立五斗米道。张陵死后，其子张衡，孙张鲁继续在川西北和陕南一带传道。因后世道教徒尊张陵为天师(一说陵自称天师)，故五斗米道又称天师道。
汉灵帝时，奉事黄老道的张角，创立太平道，以《太平清领书》(即《太平经》)为主要经典，自称大贤良师，以跪拜首过，符水咒语为人治病；“以善道教化天下”。教徒数十万，遍布青，徐，幽，冀，荆，扬，兖，豫八州，于中平元年(184)发动起义；因起义者皆头戴黄巾为标志，故人称“黄巾”。它和五斗米道相呼应，成为当时农民起义的旗帜。起义失败后，太平道被封建统治者残酷镇压，逐渐衰微。张陵之孙张鲁割据汉中20余年，传播五斗米道，实行政教合一，政局稳定，得当地汉族和少数民族的拥护。建安二十年(215)，张鲁归降曹操，拜将封侯，五斗米道遂得合法传播，影响日增。
思想渊源 太平道与五斗米道同为早期道教的两大教派，教义基本一致，其思想和道术源于：
①古代鬼神思想。中国古代社会中，人们将日月星辰，河海山岳和祖先视为神灵，并对它们进行祭祀和祈祷等崇拜活动，由此而逐步形成了天神，地□和人鬼的神灵系统。道教承袭这种鬼神思想，并不断将许多神灵纳入道教。
②巫术和神仙方术。古代殷周人认为，卜筮可以决疑惑，断吉凶，巫师能交通鬼神。这种依仗巫术祈福禳灾的方式遂为道教所吸收。战国以后神仙方术渐盛，神仙思想在《庄子》和《楚辞》里已屡见不鲜。稍后，在燕齐一带出现了鼓吹长生成仙之术的方士，利用战国时齐人邹衍的阴阳五行学说解释他们的方术，从而形成了所谓神仙家，即方仙道。传说崇尚方仙道的宋毋忌等都向往神仙，“形解销化，依于鬼神之事”。以后神仙家的神仙信仰和方术皆被道教所承袭，神仙方术演化为道教的修炼方术，方术士亦逐渐演化为道士。
③谶纬之学。阴阳五行思想起于先秦。汉代从董仲舒起，开始以这种思想解经，逐步形成谶纬之学。西汉末至东汉初，谶纬之学盛行，儒生与方士合流，以阴阳五行推验灾异祯祥。道教融合了谶纬思想，并汲取其作为方术之内容。
④黄老思想。黄老学说起于稷下道家，他们同尊传说中的黄帝和老子为道家创始人。至汉初，文景以黄老清静之术治天下，治黄老之学者蜂起。黄老思想包含很多神秘主义的因素；加以治黄老之学者中，本来就有许多方士，他们以神仙长生思想和阴阳五行学说对这些因素作出宗教性的解释，使黄老之学与神仙方术相结合，而向神仙方术的方向发展。至东汉，进一步将黄帝，老子神秘化，又由着重尊崇黄帝，转而推崇神化后的老子，逐渐形成崇奉老子为神明的黄老道，并与方仙道逐步合流，成为早期道教的前身。这些条件和佛教传入的影响，为太平道和五斗米道产生的基础。
分化 魏晋以后，道教内部逐渐分化。一部分向上层发展。东晋葛洪总结战国以来神仙方术的理论，在《抱朴子内篇》中，为道教构设了种种修炼成仙方法，并建立一套成仙的理论体系，对道教的发展有较大的影响。他攻讦民间的早期道教，诋毁农民起义，提出以神仙养生为内，儒术应世为外，以神仙方术与儒家的纲常名教相结合；认为道教徒要以儒家的忠孝，仁恕，信义，和顺为本，否则，虽勤于修炼，也不能成仙。以后，上清派，灵宝派等相继出现。道教在上层化的同时，民间仍然流传“通俗道教”。东晋末，孙恩利用民间五斗米道组织起义，后虽遭镇压，但却沉重地打击了东晋王朝的统治。 南北朝时，北魏太平真君年间，嵩山道士寇谦之在崇信道教的太武帝支持下，自称奉太上老君意旨，“宣吾新科，清整道教，除去三张(指张陵，张衡，张鲁——引者)伪法，租米钱税，及男女合气之术”，制订乐章诵诫新法，“专以礼度为首，而加之以服食闭练”，“佐国扶命”，辅佐北方太平真君，代张陵为天师，是为北天师道。在南朝宋明帝时(465～471)，则有庐山道士陆修静，“祖述三张，弘衍二葛(指葛玄，葛洪——引者)”，搜罗经诀，尽有上清，灵宝，三皇等派经典，遂“总括三洞”，汇归一流；又依据封建宗法思想和制度，并仿效佛教修持仪式，广制斋戒仪范，以改革五斗米道，“意在王者遵奉”，称为南天师道。道教的教规，仪范经过寇谦之和陆修静修订以后，逐步定型。陶弘景继续吸收儒，释两家思想，充实道教内容；构造道教神仙谱系，叙述道教传授历史，主张三教合流，对以后道教的发展，影响至大。
隆盛 隋唐北宋时，不少帝王崇奉道教。唐代统治者，自称老子后裔，奉行崇道政策。唐高祖于武德八年(625)规定三教次序：道先，儒次，佛最后。高宗于乾封元年 (666)尊老子为太上玄元皇帝。玄宗于开元二十五年(737)令“道士女冠宜隶宗正寺”，视道士为宗室；开元二十九年“制两京，诸州各置玄元皇帝庙并崇玄学，置生徒，令习《老子》，《庄子》，《列子》，《文子》，每年准明经例考试”；天宝元年(742)又将庄子号为南华真人，文子号为通玄真人，列子号为冲虚真人，庚桑子号为洞虚真人。其四子所著书改为真经。玄宗还亲自为《道
德经》作注，制令士庶均须家藏一本。会昌五年(845)武宗兴道废佛。北宋统治者仿效唐代宗祖老子的做法，宋真宗称赵玄朗为其族祖，奉作道教尊神，封为圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝，并加封老子为太上老君混元上德皇帝。徽宗自称教主道君皇帝，又于太学置《道德经》，《庄子》，《列子》博士，并亲自为多种道教经书作注；改僧尼为德士，令穿道服，加入道学。唐宋统治者的一系列崇道措施，对道教的发展起了促进作用。这时道士人数大增，宫观规模日大，神仙系统也更为庞杂；经书数量益增，并汇编成“藏”，正式刊行。研究道经的著名道士和道教学者相继出现。如隋唐时有王远知，孙思邈，成玄英，王玄览，司马承祯，吴筠，吕洞宾，施肩吾；五代十国时有杜光庭，闾丘方远，彭晓，谭峭；北宋的陈抟，张紫阳，陈景元等，他们对道教的发展都有一定的作用。
南宋偏安，在与金，元南北对峙的形势下，道教内部的宗派纷起。新起的道教宗派，力图革新教理，大多主张道，儒，释三教结合；在修炼方术方面，着重于内丹，强调精，气，神的修炼。金大定七年(1167)，王重阳创立儒，释，道兼容的全真道。金元之际，又有刘德仁创立的大道教，后称真大道教，萧抱珍创立的太一教，均行之于河北。但历时不久，即湮没无闻。唯有全真道因王重阳的弟子邱处机见重于元太祖，而盛极一时。南北天师道为与新起的全真道相抗衡，与上清派，灵宝派，净明道逐渐合流，到元代归并于正一道。于是，道教正式分为正一，全真两大宗派继续流传。
式微 明代中叶以后，道教逐渐转衰。清代重佛抑道。乾隆时，正一真人官阶由二品降至五品。禁止差遣法员传度，限天师率本山道众。道光时，停止朝觐。道教在上层的地位日趋衰落，而民间通俗形式的道教仍很活跃。以各种宗教互相融合为特点的民间宗教，虽然派
系繁多，思想渊源复杂，但其中有些教派在思想上乃至组织上同道教仍有一定联系。
向外传播 唐代以后，道教曾流传到朝鲜，日本，越南和东南亚一带。道教经籍，远播欧美。近年来，国外研究道教的学者和学术团体日益增多，国际道教研究
的学术活动，也渐见活跃。
张陵祖孙三人为五斗米道前三代宗师，张陵为第一代天师，其子张衡为嗣师，其孙张鲁为系师，世称“三张”。五斗米道奉行经典为老于《道德经》和《正一经》。《正一经》最主要的内容为《正一盟威篆》，此篆出于张陵，依托为太上老君所授，现存《道藏》中为《太上三五正一盟威篆》六卷和《太上正一盟威篆》一卷。道教认为策具有神力，持篆者会受到鬼神的保佑。五斗米道通过授篆的方式来巩固道徒们的信仰，开展宗教活动，维持教团的秩序和团结。张陵等人还向教徒讲授老子《道德经》，张鲁将《道德经》定为五千字，称《老子五千文》，令教徒诵习。为了阐述教义，张鲁还为老子《道德经》作注，称《老子想尔注》。《想尔注》的主要内容论证道为天地万物之本，道即一，即神，即老子。它宣传天人感应，符瑞灾异，注重修炼养生，行善积德，向往太平安乐社会。《想尔注》是第一部站在宗教立场上用神学注解《老子》的著作，它开创了道教系统改造利用道家著述的传统，因而在道教发展史上有特殊重要的意义。该书不存于《道藏》，今人饶宗颐的《老子想尔注校笺》保存了该书的敦煌残卷。张鲁以五斗米道教义施政理民，在汉中建立了30年政教合一的地方政权，后被曹操收降，五斗米道也随着传入北方和江南。
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