青年人未婚同居与堕胎的危害
现在中学生、大学生在校期间，同居、堕胎的现象非常严重，他们普遍认为，恋爱、同居是个人的事，是爱情发展到一定阶段的必然结果，只要两个人愿意，别人管不着。而且他们不认为这是一种有悖于道德的行为，他们认为，婚前同居与已婚的情感出轨完全是两回事。
年轻的学子在同居之后，又因为年轻、没有避孕知识，很容易怀孕，所以堕胎也非常普遍和随意。
这是一个大问题，也是一个很严重的社会问题，实际上，我们的教育是应该要面对这个问题的。一个人的性爱关系问题不仅是个体的问题，它关系到家庭、关系到社会、关系到他未来的命运，尤其这里面还是要着重谈一个问题—那就是因果。
中华民族的祖先在对性的教育和约束方面有着非常优秀的传统。西周初年，当时男女之间滥情，随意可以发生性关系。但是，当时有一个圣人周公，他发现这样不行。于是就规定：男女在结婚之前不能随便发生性关系，除非到了结婚当天才可以。后来，人们管这个规矩叫“周公之礼”，“周公之礼”非常重视家庭关系。
五伦关系当中的“夫妇关系”是很重要的，夫妇关系正了，其他的关系就好办了，如果夫妇关系没有搞好的话，五伦关系中有三伦的关系都要受到影响：父子关系、夫妇关系、兄弟关系，这三种关系搞不好，更不可能处理好朋友关系和君臣的关系了。
我们在家庭和社会上的角色就是由五伦关系决定的，五伦关系有它天然的道德义理、道德责任，当然，也有权力的色彩在里面。如果年轻人对情感生活非常草率的话，他一定会自食其果。
如果从佛教的五戒出发，来看待这个问题，没有得到合法认可的性关系就是邪淫，邪淫在冥冥当中的处罚是非常严苛的。一个男人、一个女人都有责任过贞洁的生活，一旦他或她放纵了自己的欲望，那么，他个人的人格是站不起来的，他的道德基础更加无从谈起。如果一个人因邪淫的问题导致他的智慧开发不了，他的一生也只能无所作为了。
在传统社会中，参加科举考试是读书人走入仕途的唯一出路，如果他的命中有可以考取进士的福报，但是，由于邪淫，很可能消去这个福报，考取进士的资格很可能在冥冥之中被抹掉，这就是因果。
一个人能不能考取进士、一辈子能当多大的官，这往往都是由前世注定的，但定数也有加减乘除，所以说命运也掌握在自己的手上。所以，中国的老祖宗一直都在告诫子孙：“万恶淫为首”，这一古老的训诫并没有因为时间的流逝而过时，在联合国预防艾滋病的会议上，还专门把中国的这句古话挂了起来。
再比如说堕胎的问题，这种现象在中国确实非常普遍。佛家说，堕胎就是杀生。但很多人对堕胎和杀生之间的关系并不清楚。首先，我们要了解生命是怎么来的？生命不仅是父母身体交合所产生的，父母只是一个缘，一定是某个神识来投胎，是神识借助父母的缘才能投胎、做胎的，所以，生命最重要的就是这个神识过来，生命才存在。生命在第七天就开始了，吸收父体母体的营养滋养生出一个新的生命—所以，生命不是在出生之后才有的，而是在神识来投胎的那一刻就开始有了，神识投胎就是我们所说的怀孕，因此，堕胎就是杀生命。
神识来投胎，是跟父母有缘分的，这种缘分有善缘、有恶缘，有讨债的、还债的、报恩的、抱怨的，所有的缘分都离不开这四种缘分。可能他第一次来投胎是来报恩的，结果你作为他的母亲，杀掉了自己的亲生子女，中途结束了他的生命，他对你就有了怨气；他终究还是要做你的子女，第二次怀孕，还是他过来，第二次来投胎的时候，本来是报恩的就变成了冤家，所以，有些孩子专门跟自己的父母过不去，大致就是这样的情况。为什么会有杀父母的现象？任何一个人杀父母的现象绝不是偶然的，一定是有因缘的，一定是有多生累劫的冤结，才会让他升起杀心的。如果没有冤结，如何能升起杀心呢？父母是对子女有恩德的人，报恩都来不及，他为什么要升起杀心呢？所以这一定是有因缘的。
现在也有科学的证据证明，女孩子在青年时代堕胎，她以后得癌症、得抑郁症、得种种疾病的概率大大超过于未堕胎的女性。更何况在堕胎之后，这个杀生的因就形成一种暴戾、乖戾之气。据说在我国，每年都有一千万到两千万的胎儿遭遇堕胎的命运，这是非常可怕的。
从西方的宗教来看，天主教、基督教都不赞成堕胎，反对堕胎首先要从青少年的教育开始，因为当一个年轻人未婚同居，很轻率地结识性伴侣、甚至不断地更换性伙伴的时候，这个人以后是没有可能拥有一个幸福家庭的。
家庭是社会的细胞，中国文化非常重视家庭的建设，人伦关系是以家庭为一个细胞而存在的。家庭的稳定和良好，跟他对待感情的尊重、慎重有直接的关系。一开始感情就草率的话，以后的家庭就很难维持得完整和长久，直接受伤害的还是自己。
从西方社会的发展来看，“性解放”运动60 年代从法国开始蔓延，一直殃及到英美等国家，实际上，“性解放”运动使西方国家吃尽了苦头，在美国某些中学的门口要办托儿所，为什么这样？因为有很多的女中学生都有小孩。未婚先孕造成了很多单亲家庭和失去父母的孤儿，因此衍生出很多的社会问题。所以，到了二十世纪80 年代以后，美国、英国等国家重新倡导“贞洁运动”，提倡回归家庭。
近三十多年以来，中国的家庭发生了阴阳大裂变，我们把中华民族宝贵的民族传统给丢了，却把西方人已经丢弃的糟粕捡回来—这种感官的欲望、肤浅的享受已经被推到了极致，这需要清醒啊！需要急刹车啊！这对个体、对国家、对民族伤害最深重。
现在打开电视和各种媒体，看到的诲淫诲盗的东西太多了，包括很多受五戒的居士，要破戒就是这条戒，“不邪淫戒”都守不住。这也是这个时代的共业。
这个时代是一个欲望极度膨胀的时代，在这样的环境里，如果还要吃肉食的话，就会增强这种性欲，肉食加上没有信仰的畏惧感，所以在性这个方面的欲望极强。性欲的表达是一个很强的动物性的驱动，是需要用理性来节制的，因此必须要谈因果、要谈信仰、必须要年轻人回到一个比较贞洁的状态当中来谈这个问题，这需要全社会都来正视这个问题。
所以，我们一定要谈堕胎的危害性，就好像对抽烟的人谈抽烟的危害性一样，让他知道，你要为一夜的狂欢付出终身痛苦的代价，甚至有可能导致你在未来沉沦于无量劫的三恶道当中的结果。
人犯错误是因为不知道犯错误的后果有多么严重，如果知道，就不敢这么做了。人需要有一点自制力，一点自我调控的能力，这种自制的力量来自对因果的敬畏，来自一种信仰，我们现在全社会普遍缺乏这种敬畏和信仰，所以就放纵了人类作为动物性的本能—导致人性的欲望在无限膨胀。
中国的圣人为什么要提倡“礼乐文化”？这个“礼”就是一个堤坝，就是让你的欲望在堤坝里面顺畅地流动，不会泛滥成灾。
所谓的“礼”并不是要求人禁欲，而是要求人少欲，至少要有底线，如果没有底线的堤坝，欲望一旦泛滥成灾就麻烦了。
如果继续放纵欲望，我们未来看到的，不仅仅是每一个个体生命的瓦解，个体生命的瓦解还会导致国家的瓦解，会导致一个民族丧失了未来发展的力量。
邪淫会导致记忆力、智慧力、理解力全面下降，其实这只是现世的报应，现世的报应尚且如此，更何况未来啊！
为什么有一个形容人不好的词汇叫“下流”？因为生命的能量往下走，就叫“下流”。为什么有“上流”这个词？因为上流的人有理想、有道德，致力于道德的建设，这种人的生命能量往上走，所以叫“上流”，上流人士和下流人士也是因果。我们可以观察一下，生命形态越低级的动物性欲越强，生命形态越高的动物性欲越淡。
柏拉图有个说法—“精神恋爱”，他的这个概念说明他曾经对天上的生活比较了解。天人境界是比较高的层次，欲望也就越来越小，有时候不需要肉体上的接触，最多相互拥抱一下，就可以解决欲望的问题，或者相互握握手也能解决欲望的问题，或者更高级一点的，相互讲讲话、听听笑语，就解决了欲望问题，或者对视一下、相互看一眼，也能解决欲望的问题。
这就是“精神恋爱”，就是不需要用肉体的接触、用粗糙的欲望来表现的形式，这说明只有天人才有这个境界。如果离开欲界天，到色界天，根本就没有男女的欲望了。你的欲望越重，层次就越往下，很多动物一生只有两个词：吃和性交，就只能过这么一个本能的生活。所以，我们要对人进行生命的教育，把放纵欲望和堕胎的危害说清楚。
作为一个心智健全的人，应该怎样对待感情问题，应该怎样用“礼”的精神来规范自己的行为，这个问题从小处看是个人的修养，从大处看，是民族的未来。
人是由四大和合而成，而地水火风遍满虚空，佛菩萨有无量神通智慧。自然可以变化无量身形。以我们世间的知识是难以理解的，只有深入经藏 才能彻底弄明白。<楞严经> 里面有详细的解释。。。。
大乘显识经（节录） 里面大致介绍了何为“神识” 。。。。。。
中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译
贤护蒙佛、阿难共称叹已，恭敬合掌，顶礼佛足，白佛言：“世尊怜愍摄护一切众生，欲少请问，愿垂听许。”
佛告贤护：“我先听汝！汝有所疑，今恣汝问，我当为汝分别解说。”
（贤护蒙世尊和阿难称赞后，向佛恭敬请法，世尊欣然应允。）
贤护白佛言：“世尊，众生虽知有识，如宝闭在箧中不显不知。世尊，不知此识作何形状？何故名识？众生死时手足乱动，眼色变异制不自由，诸根丧灭，诸大乖离，识迁于身去至何所？自性如何作何色相？云何舍离此身更受余身？云何身分弃之于此，而牵诸入获当来报，受种种身差别不同？世尊，云何众生身谢灭已更生诸入？云何今生积聚福业来生得之，今身为福当来身食？云何识能滋长于身？云何识入随身转变？”
（贤护请问世尊：“众生虽然知道有神识，但如同宝物装在小箱子里因为看不到所以不知道是什么样子。这个神识是什么形状？为什么叫做神识？众生死亡的时候手脚乱动，眼耳鼻舌身意六根坏灭，四大分离，神识从身体中离开后去往何处？其自性如何，有什么相貌？为何舍离此身又再受新的身体？为何弃舍此身后，又牵引六入接受来世的业报，生出种种差别不同的身体？为何众生此身灭后又会生出新的身体？为何今生积聚福德善业来生就能得到福德善报，今身所作的福德来身享受？为何神识能够滋长身体？为何神识进入后又会随着身体转变？”）
佛言：“善哉！善哉！贤护，善哉善问！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
贤护白佛言：“世尊，唯然奉教。”
（世尊说：“你的问题问得好啊，仔细听，好好思维，我为你解说。”）
佛告贤护：“识之运转迁灭往来，犹如风大，无色无形不可显现，而能发动万物示众殊状，或摇振林木摧折破裂出大音声，或为冷为热触众生身作苦作乐。风无手足面目形容，亦无黑白黄赤诸色。贤护，识界亦尔，无色无形无光明显现，以因缘故显示种种功用殊异。当知受、觉、法界亦复如是无色无形，以因缘故显发功用。
（世尊说：“神识的运转、迁移和往来，就如风一样，本身没有色相没有形状，不会显现出来，却能引发万物的运动，显示出种种不同的形状，比如吹摇振动树林，令其折断破裂发出大响声，或者冷风热风吹到众生身上，令众生或苦或乐。风没有四肢面目和形貌，也没有黑白黄红等颜色。神识也是这样，没有颜色、形状和光明显现，由于因缘和合而显示出种种不同的功能作用。当知受、觉、法界也是如此，没有颜色、形状，由于因缘和合而显示发起种种功能作用。）
“贤护，众生死此，受觉法界、识界皆舍离身，识运受、觉、法界受余身者，譬如风大吹众妙花，花住于此香流至远，风体不取妙花之香，香体、风体及与身根俱无形色，而非风力香不远至。贤护，众生身死，识持受、觉、法界以至他生，因父母缘而识托之，受、觉、法界皆随于识亦复如是。如从花胜力而鼻有嗅，从嗅胜力而得香境。又如从风身胜力得风色触，因风力香得至远。如是从识有受，从受有觉，从觉有法，遂能了知善与不善。贤护，又如画工料理壁板，诸所画处如法端洁，随意所为图绘众像，则工之识智俱无形色，而为种种奇容异状。如是识智无形而生六色，谓因眼见色眼识无形，因耳闻声声无形色，因鼻知香香无形色，因舌知味味无形色，因身知触触无形色；法入诸境皆悉无形，识无形色亦复如是。贤护，识弃此身受他生者，众生死时，识为业障所缠，报尽命终犹如灭定阿罗汉识。如阿罗汉入灭尽定，其阿罗汉识从身灭转；如是死者之识弃身及界，乘于念力而作是知，彼如是：‘我某乙生平所作事业，临终咸现忆念明了，身之与心二受逼切。’
（“众生死亡之时，受觉法界、神识都舍离这个身体，神识摄持受、觉、法界接受新的身体，就如风起吹动花朵，花在原地而花香却随风飘远，风本身不带有花香，香味、风和身根都没有形色，但是若不借助风力，香味则不能传到远处。众生身体死亡，神识执持受、觉、法界去到来生，借着父母和合之缘，受、觉、法界都跟随着神识，也是如此。比如花有妙香而鼻子有嗅觉，因为嗅觉的功能即闻到香味。又比如风力大，则香气就传得远。同样随着神识而有受，因受有觉，因觉有法，于是能够了知善和不善。又比如画师在壁板上作画，随着自己的构思绘出各种图案和形象，虽然画师的神识心智都没有形色，却能绘出种种形色奇异的画作。同样，神识心智没有形色却能生出六根，所谓因眼根见色尘而眼识无形，因耳根闻声音而声音没有形色，因鼻根嗅香臭而香臭没有形色，因舌根尝味道而味道没有形色，因身根觉知触受而触受没有形色，意根分别法尘而法尘也没有形色，神识没有形色也是如此。众生死亡之时，神识被业障所缠缚，命终舍报犹如阿罗汉入灭尽定，阿罗汉的神识在其身体灭后转入寂灭；同样，死者的神识舍弃身体后，凭着念力而知道：‘我某某一生所作的事情，临终时都显现出来，能够忆念清楚，身心都受到逼迫。’）
“贤护，识是何义？识名为种，能生众类杂报身芽，知觉想念同苞于识，知苦知乐、知恶知善及善恶境，故名为识。如汝所问，云何识离此身而受余报？贤护，识之迁身，如面之像现之于镜，如印之文显之于泥。譬如日出，光之所及众闇咸除，日没光谢闇便如故，闇无形质非常无常能得其处；识亦如是，无质无形因受想显，识在于身如闇之体，视不可见不可执持。如母怀子，不能自知是男是女，黑白黄色根具不具，手足耳目类与不类，饮食热刺其子便动觉知苦痛；众生来去屈伸视瞬，语笑谈说担运负重，作诸事业识相具显，而不能知识之所在，止于身中不知其状。贤护，识之自性遍入诸处，不为诸处之所染污。六根、六境、五烦恼阴，识遍止之不为其染，由此而显识之事用。贤护，如木机关系执一所作种种业，或行走腾跃、或跳掷戏舞。于意云何？机关所作是谁之力？”
（“贤护，所谓神识是什么意思呢？神识名为种子，能生出各类不同的报身萌芽，知觉想念也含藏在神识中，知苦知乐、知恶知善即各种境界，所以叫做神识。如你所问，为何神识舍离此身后又接受新的报身？神识从身体中迁移，就如面相显现在镜子中，又如印章的文字显现在泥土上。譬如日出，阳光照耀的地方众暗皆除，日落后没有阳光便黑暗如故，黑暗没有形质，既不是常也不是无常；神识也是如此，没有形质，借由受、想而显现，神识在身体中就如黑暗之体，眼睛看不见也无法把捉。就如母亲怀孕，自己不知道怀的是男孩还是女孩，肤色是黑、白或黄，六根是否完具，长得跟自己是否相像，当母亲吃热的东西刺激到胎儿时，胎儿就会因感受到痛苦而蠕动身体；众生在行走、活动、眨眼、说话、谈笑、搬运，乃至作种种事情的时候，神识的作用都在显现，却不能知道神识在什么地方，住于身体中而不知道是什么样子。神识的作用遍入六根，却不为六根所染污。六根、六尘、五阴中都有神识在其中作用，却不被其所染，由六根、六尘、五阴而显现神识的功用。如同木头人受机关的控制而作出各种动作，有时行走腾跃，有时跳掷戏舞，你认为机关所作是谁的力量呢？”）
贤护白佛言：“智慧狭浅，非能决了。”
佛告贤护：“当知皆是作业之力！作业无形，但智运耳！如是身之机关，以识之力作诸事业。仙通、乾闼婆、龙、神、人、天、阿修罗等，种种趣业咸悉依之。识能生身，如工作机关。识无形质，普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，恶业众生及诸不净，死尸臭秽无偏等照，不为诸恶之所污染；识亦如是，虽处猪狗食不净类诸恶趣身，而不为彼之所染污。贤护，识舍此身随善恶业迁受余报，譬如风大出深山邃谷，入于薝卜众香之林，其风便香；经于粪秽死尸臭恶秽污之所，其风便臭。若风香臭俱至，风则香臭并兼，盛者先显。风无形质，香臭无形，然风持香臭迁之于远。识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是，犹彼风大持物香臭致于他所。又如人梦见众色像种种事业，而不自知安眠而卧。福德之人命尽识迁，亦复如是安隐不觉，如梦迁化无所恐惧。识之迁出不由喉口及诸窍穴，莫测所从，莫知径户。”
（贤护回答：“我的智慧狭浅，不明白啊。”
世尊说：“当知这都是业力的作用！业力无形，只是心智的运作而已。这个身体的机关，以神识的力量作种种事业。在六道中往来都是依靠神识。神识能够生出身体，如同工作机关。神识没有形质，普遍执持法界智力具足，乃至能知道过去世的事情。譬如日光，平等照耀恶业众生和死尸等臭秽不净之地，却不会被这些恶业不净所污染；神识也是这样，即使处在猪狗等恶道众生的身中，吃着不净的食物，也不会被染污。神识舍弃此身，随着所作善恶业力，迁入新的身体受报，譬如风从山谷中出来，进入郁金花的林中，风中便有了香气；如果风经过大粪、死尸等臭恶污秽的地方，风中便夹带着臭气。如果风吹过之处香臭都有，风则香气臭气兼有，气味较重的就先闻到。风没有形质，香气臭气也没有形质，但是风能带着香气臭气飘到远处。神识舍弃此身，带着善业恶业，迁移到其他地方受报，也是这样，就如风力能带着物体的香臭到其他地方一样。又比如有人梦见各种形象，种种事情，自己却不知道，安静地躺着。有福德的人命终时神识迁移，也是这样安隐不觉，如同在梦中一般，安然地从身体中迁出，没有恐惧。神识迁出的时候，不是从眼耳口鼻等窍穴出来，难测难知。”）
尔时，贤护胜上童真，顶礼佛足，白佛言：“世尊，鸡鹅等子，其卵未熟，周匝细密，识从何入？子死卵中，卵壳不破无隙无窍，识从何出？”
（贤护请问世尊：“鸡鹅等的后代，当蛋卵没有成熟的时候，整个外壳密密实实的，神识从哪里进入蛋卵中呢？如果是鸡仔鹅仔等死在蛋卵中，卵壳不破裂没有缝隙和孔洞，神识又从哪里出去呢？）
佛言：“贤护，譬如乌麻薝卜花熏，其油香美名薝卜油，与凡麻油好恶殊隔。油先无香，以花熏种油遂成香。香不破麻而入，亦不破麻而出，复无形质留止油内，但以因缘力故，香迁油内油成香泽。鸡鹅子识入出于卵，亦复如是，如薝卜香迁于油内。识之迁运，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如种子，种之于地体化地中，芽苗茎叶备显于外，生白不白赤等杂色种种之花，种种力味成熟，所为种种差别，同一大地等资四大，各随其种所生便异。如是一识法界，生于一切生死之身，或黑或白或黄赤等，淳和嗔暴种种殊品。贤护，识无手足、无支节言语，由法界中念力强大，众生死时识弃此身，识与念力为来生种，即离于识不得法界，离于法界亦不得识，识与风大微妙念界、受界、法界和合而迁。”
（世尊说：“贤护啊，譬如黑芝麻经过郁金花的熏染，压出的油很香美，称为郁金花油，它比起普通的麻油要好得多。油原本没有香味，因为花香熏染种子，油才产生出香味。香味没有破麻而入，也没有破麻而出，也没有形质留在油里面，只是因为因缘的作用，香味迁移进了油里面，油就成了香油。鸡鹅后代的神识迁入、迁出蛋卵也是这样，如同郁金花香迁入油内。神识的迁移，如同太阳放射光芒，摩尼宝珠照耀，以木生火。又如同种子种在地里，融入泥土中，芽、苗、茎、叶都显露在外面，生长出白色、黑色、红色等不同颜色的花，虽然有这些差别，但都是同受大地的滋养而生长，只是随着各自的种子不同，所生长出来的就有差异。同样，一个神识法界，能生长出一切生死之身，肤色有的黑、有的白、有的黄、有的红等，品性有的纯真和善，有的易怒暴躁。神识没有手脚、没有四肢关节和语言，由于法界中念力强大，众生死亡时神识舍弃此身，神识和念力成为来生的种子，即离开神识没有法界，离开法界也没有神识，神识与风大、微妙的念界、受界、法界和合而迁移。”）
贤护白佛言：“若如是者，云何世尊说识无色？”
佛言：“贤护，色有二种：一内、二外。内谓眼识，眼则为外；如是耳识为内，耳则为外；鼻识为内，鼻则为外；舌识为内，舌则为外；身识为内，身则为外。贤护，如生盲人梦见美色，手足面目形容姝丽，便于梦中生大爱悦，及睡觉已冥无所见。夜尽昼明人众聚会，盲者遂说梦中乐事：‘我见丽人姿容殊绝，园观华茂人众百千，严饰嬉戏肌肤光泽，肩髆紧满，臂长而圆犹如象鼻。我于梦中获大快乐！’适心喜叹。贤护，此生盲人未曾见物，云何梦中而能见色？”
（贤护请问世尊：“如果是这样，为何世尊说神识没有形色呢？”
世尊说：“色有二种：一是内色，二是外色。内色是眼识，眼根则是外色；同样耳识是内色，耳根则为外色；鼻识为内色，鼻根则为外色；舌识为内色，舌根则为外色；身识为内色，身根则为外色。譬如先天失明的人梦见美色，手足面目容貌很美丽，便在梦中生起很大的爱慕和喜悦，等到睡醒后什么都看不到。第二天早上大家聚在一起，盲人就说起昨晚梦中的乐事：‘我呀，看到很多美人，姿色容貌那叫一绝，还看到园林内鲜花盛开，有成百上千的人，打扮得漂漂亮亮在一起嬉戏，个个肌肤光泽，肩膊紧满，臂长而圆犹如象鼻。我在梦中获得了大快乐啊！’这个先天失明的人从来没有看到过景物，为何梦中能够看到人和物呢？”）
贤护白佛言：“唯愿开示。”
佛告贤护：“梦中见者名内眼所，是慧分别，非肉眼见。其内眼所以念力故，盲者梦中须臾而现，复以念力觉而忆之，识之内色亦复如是。复次，贤护，身死识迁，犹如种子弃在地中，四大摄持，苗茎枝叶渐次迁化。识为念、受、善、不善等四法摄持，弃身迁化亦复如是。”
（贤护回答世尊说：“请世尊开示。”
世尊告诉贤护：“梦中能看的是内眼，是智慧分别，不是肉眼看到。内眼因为念力的缘故，使盲人梦中的景象马上显现，又凭着念力所以睡醒后能够回忆起来，神识的内色也是这样。此外，身体死后神识迁移，犹如种子丢在土地中，在地水火风四大的作用下，苗、茎、枝、叶逐渐生长变化。神识在念、受、善、不善等四法的作用下，舍弃身体迁移变化也是如此。”）
贤护白佛言：“世尊，云何善不善法摄持于识？”
佛言：“贤护，譬如妙颇梨宝，随所处物若黑若白，宝色随物成白成黑；善不善法摄持于识亦复如是，随所摄持成善不善迁化受报。”
（贤护请问世尊：“为何神识会受善法和不善法的作用和影响呢？”
世尊说：“譬如胜妙的玻璃宝，随着所放置的地方颜色不同，比如黑色或白色，则玻璃宝即随之变为黑色或白色；善法和不善法对神识的作用也是这样，随着所作的善业和恶业迁移受报。）
贤护复白佛言：“此身云何禀受于识？”
佛言：“贤护，此识无积无聚亦无生长。譬如芽生，非种不变而生，亦非种坏而生，然芽生时种则变毁。贤护，于意云何？其芽所在止于何处？子耶？枝耶？茎柯叶耶？止树头耶？”
（贤护再向世尊请问：“这个身体为何承受于神识？”
世尊说：“神识没有积聚也没有生长。譬如种子生出萌芽，不是种子不变而生芽，也不是种子变坏了而生芽，萌芽生出的时候种子就有了变化。贤护啊，你认为如何呢？这萌芽留驻在什么地方？是种子里？枝干里？树茎里？叶子里？还是树头里？”）
贤护白佛言：“不也，世尊，芽无所止。”
“如是，贤护，识之在身止无处所，非眼、非耳鼻舌身等。种生芽时，如识微觉；乃至花结合时，如识有受；含开花发，时至结果，如识有身。识之生身遍身支体，求识所止莫得其所。若除于识，身则不生。如树果熟，堪为将来树之种子，非不熟者。如是报熟身死，识种便现，因识有受，因受有爱，系著于爱便生于念，识摄取念随善恶业，与风大并知念父母，因缘合对识便托之。如人面影现之于镜，非净非明面像不现，镜明面对影像乃现，镜中之像无受无念，而随人身屈伸俯仰，开口谈谑，行来进止，种种运动。贤护，影像现谁之力也？”
（贤护回答世尊：“都不是，萌芽没有留驻在任何地方。”
世尊说：“是的，贤护，神识不是留驻在身上任何一个地方，不在眼上，也不在耳鼻舌身意上。种子生芽时，如同神识微觉；到了花授粉时，如同神识有受；等到结果时，如同神识有身。神识生出身体后遍及全身，要寻找神识停留在哪个部位是找不到的。如果没有了神识，身体就不会生长。譬如树木的果子成熟了，才能成为将来树的种子，不成熟的不行。同样，果报成熟身体死亡时，神识的种子就显现，因识有受，因受有爱，执着于爱便生出念，神识摄取念力随着善业恶业，与风大一起缘念有缘的父母，因缘和合时神识就托生了。如同人的脸显现在镜子中，镜子若不干净明亮面像就不能显现，镜子明亮且面对着镜子影像才会显现，镜子中的影像没有受也没有念，而随着人的身体屈伸俯仰，说话谈笑，来往进退，种种运动。贤护，影像的显现是谁的作用呢？”）
贤护白佛言：“是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。”
佛言：“面为影因，镜为影缘，因缘和合故有影现。由识因故，有受想行及诸心所。父母为缘，因缘和合而有身现。如彼身镜，镜中之影身去影灭，身持影像，或别现于水等之中；识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是。又如尼瞿陀乌昙婆等种子，虽小能生大树；树复生子，子弃故树更生新树；故树经久质力衰微，味液销竭干枯腐朽。如是诸小生类，其识弃身乘己之业，或受种种诸类大身。又如大麦、小麦、乌麻、菉豆及摩沙等，种种子实皆以种故，芽茎花实生长成熟；如是由有识故，随迁生类即便有觉，由觉有受，持善恶业受种种身。又如蜂止花爱乐恋著，唼吮花味以自资养，蜂弃此花更处余花，或弃香入臭，或弃臭入香，随其所在莫不自爱恋结贪著；识亦如是，以福业故获诸天身受胜乐果，或弃天身，以恶业故获地狱报受众苦果，轮回迁转为种种身。识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白，破其子中不见芽花、不见异色，种之于地以水润液便有芽等，顺时滋长花果敷荣，或赤或白种种之色，色与芽等不在子中，然离于子皆不得生。识弃身已，肉身容貌诸根诸入，识中不见，因缘和合，识以妙视妙闻声触味法及以念入，知已所造善恶等业以取身报。如蚕作茧，自作自缠；于中迁化识亦如是，识自生身还自缠裹，自弃舍身更受余报。由有种故有色香味，识弃舍身随其所迁，诸根境界受及法界，皆悉随之。如如意珠随其所在乐具皆随，如日所在光明皆随；识亦如是，随其所迁受觉与想，及法界等皆悉随之。识弃舍身摄一切性，色因为身，无骨肉身，有诸根故，有受妙念知取善恶，知枣石榴庵罗庵勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果，或辛或苦或酸或甜或碱或涩，味力各别消熟所资其功不一。及果坏已，味力随种迁化而生。如是识种随其所迁，受念善恶咸悉随之，知弃此身受余报身，故名为识。知善恶业，知业随我，知我持业迁化受报，故名为识。身之所为咸悉知之，故名为识。譬如风大，无形可取，无质可持，以因缘故作诸事业，表有风大持冷持热，运香运臭摇振林木，或鼓扇摧击。如是识无形质，非视听所取，以因缘故识相具显。由识持身身知苦乐，光色充盛行来进止，言笑欢忧事业昭著，当知有识。”
（贤护回答：“是人的作用，因为有脸所以有脸的影像出现在镜中，镜中的面像如同人的面像，身根健全或残缺镜中也都如是显现。”
佛说：“脸是影像产生的因，镜子是影像产生的缘，因缘和合所以有影像显现。以神识为因，有受、想、行和种种心所，加上父母为缘，因缘和合便有身体的显现。譬如身体在镜子中的影像，当身体离开时影像就消失了，身体的影像，有时也会显现在平静的水面上；神识舍弃此身，带着善业恶业迁移受报也是这样。又譬如尼瞿陀、乌昙婆等种子，虽然很小却能生长成大树，树又生出种子，种子离开老树又生出新树，然后老树逐渐干枯腐朽。如同这些小树种，神识舍弃身体，凭借自己的善恶业，生出种种身体。又譬如大麦、小麦、乌麻等，都因为种子的缘故，令芽、茎、花、果生长成熟；同样，因为神识的缘故，随着转生的种类便有觉，由觉有受，带着善业恶业受种种身。又譬如蜜蜂停在花上，爱乐恋著，吮吸花蜜来滋养自身，蜜蜂舍弃此花又飞到其他花上，有时弃香入臭，或弃臭入香，不管在什么样的花上，都是爱恋贪著；神识也是这样，因为造作福业而获得天人之身，享受胜妙快乐的果报，或者舍弃天人之身，因为恶业的缘故获得地狱的报身，承受痛苦的果报，轮回迁转为六道中各种身体。譬如郁金香、红蓝花、分陀利花，种子都是白色，把种子打破，里面看不到芽和花，不见有不同的颜色，种在地里以水浇灌滋润，便生出芽来，随着时间推移又长出花和果，有红色、白色等种种颜色，这些花色和芽等不在种子里，然而离开种子都不能生出来。神识舍弃身体后，肉身、容貌和六根等，在神识中都看不到，当因缘和合的时候，神识以视、闻、声、触、味、法和念入，知道自已过去所造的善恶等业，然后生出受报之身。譬如蚕虫吐丝作茧，自作自缠，在里面迁化；神识也是这样，自己生出身体，然后自己缠裹在其中，自己舍弃身体再受新的报身。因为有种子所以有色、香、味，神识舍弃身体后，诸根境界、受和法界都跟随着神识。如同如意宝珠随其所在之处，就有宝物相随，又如同太阳所在之处，光明就会相随；神识也是这样，其所到之处，受、觉、想和法界等都会跟随。神识舍弃身体后摄取一切诸有，以色法为身，没有骨肉身，因为有六根的缘故，所以有受和念，知道分别善恶，譬如枣、石榴、庵摩罗果、迦毗陀等果成熟时，有的辣，有的苦，有的酸，有的甜，有的咸，有的涩，味道各有差别。等到果实坏了以后，这些味道随着种子迁移到别处，仍保留着原来的味道。同样，神识的种子随着其所迁移的地方，受、念、善业和恶业都会跟随。知道舍弃此身受新的报身，所以名为神识。知道善业恶业，知道业力跟随着自己，知道自己随着业力受报，所以名为神识。身体所做的事情都知道，所以名为神识。譬如风大，虽然没有形像可以取著，没有实质可以执持，但在因缘的作用下，能作种种事情，比如携带冷气暖气，香气臭气，吹动树林，或者鼓扇摧击。同样，神识虽然没有形质，看不见听不到，但可以通过因缘显现其作用。因为神识执持身体，所以身体知道苦乐的感受，充满光泽，能够往来进退，说话谈笑，欢喜忧愁，作种种事情，所以应当知道有神识。”）
中医认为，肾主志。志，就是记，记忆。心藏神，主宰人的精神状态。精神疲倦，精神恍惚，记忆力衰退等都是精髓气血亏损、心肾不足的表现。明代《景岳全书》中的“河车大造丸”便有大补气血，填补精髓，补益心肾的功能。现有成药丸剂或胶囊。