五斗米教（天师道）是道教早期的重要流派。关于它的起源，学术界有两种观点：传统认为，五斗米教是张陵于公元126-144年（东汉顺帝时）在四川鹤鸣山创立；但当代学者任继愈主编的《中国道教史》和樊光春先生著的《陕西道教2000年》则认为，五斗米教实际上由张修在公元184年（东汉灵帝中平元年）之前创立于汉中。
据《三国志·张鲁传》注引《典略》概述张角、张修的学说时说：“熹平中，妖贼大起，三辅有雒曜。光和中，东方有张角，汉中有张修。角为太平道，修为五斗米道。太平道者，师持九节杖为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之，得病或日浅而愈者，则云此人信道，或其不愈者，则为不信道。修法略与角同，加施静室，使病人处其中思过。又使人为奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文。使都习，号为奸令。为鬼吏，主为病者请祷。请祷之法，书病人姓名，说服罪之意。作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，谓之三官手书。使病者家出米五斗以为常，故号曰五斗米师。”
五斗米道
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五斗米道是早期道教派别之一。创始人张陵（34～156），沛国丰（今江苏丰县）人。
东汉顺帝时（126～144）入蜀，居鹤鸣山（今成都市大邑县境）学道，并造作道书（或
称符书）以教百姓，倡言天人下降，授以正一盟威之道，以为人治病开始传教，据称
“百姓翕然奉事之以为师”。他为了统率教民，设立二十四个传教点，称“二十四治”，
以其中的阳平治（在今四川彭县）、鹿堂治（在今四川绵竹）、鹤鸣治（在今成都市大
邑）为传教中心，因入道者需交纳信米五斗，故俗称“五斗米道”。又因创教之初，曾
受巴蜀少数民族原始宗教的影响，巫术色彩浓厚，时人或称“米巫”。
张陵死后，其子张衡继续传道。衡殁、孙张鲁继之。祖孙三代，世人称为“三张”；
道内则称“三师”：张陵称“天师”，张衡称“嗣师”，张鲁称“系师”。张衡事迹未
见记载，张鲁《三国志》有传，是五斗米道的重要建设者。史载，刘焉为益州牧时，曾
以张鲁为督义司马，初平二年（191），命其与别部司马张修率部共同进取汉中。后刘焉
之子刘璋杀鲁母家室，鲁遂据汉中建立政教合一政权。东汉政府无力征讨，乃命张鲁为
镇南中郎将，领汉宁太守。于是，张鲁遂以政权、教权首领的双重身份，在巴、汉地区
大力推行五斗米道，在教义、教仪、方术以及组织建设上都有很大的发展。
第一，在他统治的区域不设长吏，而以五斗米道各级首领管理政务和教务。入道者
初名“鬼卒”；入道已久并笃信其教者，号“祭酒”，任统辖教民之职；统领教民多者
称“治头大祭酒”。张鲁则自号“师君”，为五斗米道的最高首领。这样，在巴、汉地
区内，五斗米道建立起由鬼卒——祭酒——
治头大祭酒——师君的组织系统，其组织制度渐趋完备。
第二，教民诚信不欺诈，有病自首其过，为此设“静室”，作为病者思过修善之所。
并设“鬼史”，主为病人请祷。
“请祷之法，书病人姓名，说服罪之意。作三通（文书），其一上之天，著山上；
其一埋之地；其一沉之水。谓之‘三官手书’”。①据《无上秘要·涂炭斋品》和释道
安《二教论》载，张鲁又创制了道教最早的斋法“涂炭斋”，作为为人谢罪祈福的请祷
仪式。其斋法虽较简陋，但却为制订道教斋醮仪式开创了先例。
第三，设奸令祭酒，向教民宣讲《老子》，张鲁并为之作注，名《老子想尔注》。
他从宗教立场出发，在注解《老子》时，阐述了五斗米道的信仰与教义。其基本信仰是
老子的“道”。他把老子的“道”人格化为有意志、能创生天地、主宰一切的至高无上
的神，称：“一者道也，……一散形为气，聚形为太上老君。”②其基本教义是通过守
一、守道诫，达到长生不死。“人不行诫守道，道去则死”。“奉道诫，积善成功，积
精成神，神成仙寿，以此为身宝矣”。③
第四，《老子想尔注》表明，五斗米道除以符箓咒术为人治病，以祈禳斋醮为人谢
罪除灾外，还行守一、行气、房中等道术。谓“守诫不违，即为守一”；“仙士有谷食
之，无则食气”；“阴阳之道，以若结精为生。”“精结为神。欲令神不死，当结精自
守。”④
此外，他还在境内设立“义舍”，置义米肉以供行人量腹取食，以及实施宽刑，禁
酒等利民措施，史称“民夷便乐之”。因而在汉末天下大乱之际，张鲁统治的巴、汉成
为比较安定的地区。五斗米道之所以能在那里得到较大发展，与这种政治环境不无关系。
张鲁统治汉中近三十年，是五斗米道在政教合一的特殊组织形式下兴旺发达时期。
至建安二十年（215），曹操攻汉中，张鲁降曹，这一发展阶段遂告结束。此后，五斗米
道虽面临若干严重问题，但却继续向民间，且向上层社会发展，并从巴蜀的狭小范围传
播到北方和江南广大地区。
张鲁政权覆亡后，巴蜀地区五斗米道曾有过短暂（三国时期）的沉寂。但入晋以后，
又渐趋活跃。西晋初，犍为人陈瑞在蜀中传播五斗米道，“初以鬼道惑民，其道始用酒
一斗，鱼一头。不奉他神，贵鲜洁。其死丧产乳者，不百日，不得至道治。其为师者曰
祭酒。父母妻子之丧，不得抚殡入吊，及问乳病者。”⑤
师称“祭酒”，传道之所称“治”，与张陵时相同，显然属于五斗米道的分支。据
载，信奉其教者颇多，“徒众以千百数”，连巴郡太守唐定也成为道徒。后来势力愈来
愈大，陈瑞自称“天师”，“作朱衣，素带，朱帻，进贤冠”，被认为有图谋不轨之嫌；
咸宁三年（277），益州刺史王浚以“不孝”罪，下令“诛瑞及祭酒袁旌等，焚其传舍。”
⑥
陈瑞被杀不久，西晋惠帝永宁、太安（301～303）间，四川又发生了李特、李雄领
导的流民起义。这支起义队伍中多是信奉五斗米道的賨人。他们进攻成都时，得到五斗
米道首领范长生（时居青城山）的支持，最后夺得成都。李雄于永兴元年（304）称成都
王，改元建兴，于306年即皇帝位，国号大成，改元晏平，史称成汉。拜范长生为丞相，
加号“天地太师”。范长生死后，其子范贲继任丞相。成汉政权存在四十余年，至东晋
永和三年（347），始被桓温所灭。
陈瑞和范长生所代表的是西晋初年两个比较有名的五斗米道支派，他们先后在犍为、
蜀郡的活动，表明五斗米道在四川确有深厚的基础，也表明经过三国时期短暂的沉寂，
在西晋又开始复苏了。
张鲁政权覆灭后，不仅巴蜀地区的五斗米道未被消灭，而且随着张鲁及其部曲的北
迁，又把五斗米道传播到中国北方。
史载，张鲁投降后，曹操将他和家属带回北方，令居邺城，并封张鲁为镇南将军、
阆中侯，邑五万，其五子也封侯，并让自己的子女与张鲁的子女互为婚配，结为姻亲。
当时被迫北迁的不止张鲁一家，《三国志·张既传》载，张鲁降后，“太祖（曹操）拔
汉中民数万户以实长安及三辅。”而且北迁汉中民不止一次，继上次之后，杜袭留督汉
中军事时，又“开导”汉中百姓“出徙洛、邺者八万余口。”⑦张鲁及大批汉中教民被
迫北迁到三辅（长安、洛阳、邺城）之后，他们利用曹魏政权宽待张鲁家族之机，在它
实行限制、利用的宗教政策夹缝中，或明或暗地向社会下层和上层传播五斗米道。经历
曹魏和西晋，至东晋时，五斗米道取得了很大的发展。主要表现是在许多豪门士族中有
了信徒，出现了许多著名的天师道世家，如琅邪王氏、孙氏，陈郡谢氏、殷氏，高平郗
氏，会稽孔氏，义兴周氏，丹阳许氏、葛氏、陶氏，东海鲍氏等。
《晋书·王羲之传》载称：“王氏世事张氏五斗米道，凝之弥笃。”同书《殷仲堪
传》称仲堪“少奉天师道，又精心事神”。
同书《何充传》亦称：“郗愔及弟昙奉天师道，而（何）充及弟准崇信释氏。”以
上传记中，史家已称五斗米道为天师道，表明大概在东晋中期人们对该教派已作了这样
的改称。有学者认为，“五斗米道”本是俗称，其教徒自称正一道或天师道，如东汉嘉
平二年（173）所立《米巫祭酒张普题字碑》即有“祭酒约施天师道”之语。如此，在东
晋中期世人改称其教为天师道，只是从其教内的称呼而已。
在以上众多的士族信徒中，钱塘人杜子恭是其重要首领。
他有很多弟子，其著名者皆出身江南世家大族。《南史·沈约传》载：“钱塘人杜
子恭，通灵有道术，东土豪家及都下贵望，并事之为弟子，执在三之敬。”沈约的高祖
沈警即“累世事道，亦敬事子恭。子恭死，门徒孙泰，泰弟子恩传其业，警复事之。”
杜子恭在世时，门徒众多，影响很大；死后，其天师道信仰为其子孙所继承。史载，其
子运，运子道鞠，道鞠子京产，京产子栖，“世传五斗米道不替”。而且他死后很久，
仍受人景仰。《南齐书·孔稚珪传》称：孔稚珪之父孔灵产，在宋明帝泰始中罢晋安太
守，随即隐居钱塘，每“东出过钱塘北郭，辄于舟中遥拜杜子恭墓。自此至都，东向坐，
不敢背侧。”
史载杜子恭死时，将教事付弟于孙泰，后孙泰与其侄孙恩、孙恩妹夫卢循等，以五
斗米道为旗帜，发动了一次规模巨大的武装起义。《晋书·孙恩传》载：“孙恩，字灵
秀，琅邪人，孙秀之族也。世奉五斗米道。恩叔父泰，字敬远，师事钱塘杜子恭。……
子恭死，泰传其术。然浮狡有小才，诳诱百姓，愚者敬之如神。”孝武帝时，“稍迁辅
国将军，新安太守，……黄门郎孔道、鄱阳太守桓放之、骠骑咨议周勰等皆敬事之，会
稽世子元显亦数诣泰求其秘术。泰见天下兵起，以为晋祚将终，乃扇动百姓，私集徒众，
三吴士庶多从之。于是朝士皆惧泰为乱，以其与元显交厚，咸莫敢言。会稽内史谢輶发
其谋，道子诛之。”孙泰死后，弟子孙恩继之，于隆安三年（399）袭会稽，江东八郡，
“一时俱起，杀长吏以应之，旬日之中，众数十万。”“于是恩据会稽，自号征东将军，
号其党曰‘长生人’。……朝廷震惧，内外戒严。”后孙恩攻临海失败，赴海自沉。其
妹夫卢循领其众继续战斗，又经若干年，至安帝义熙七年（411）广州战斗中失败，卢循
投水死，起义最后结束。尽管后世史家对这次起义的评价各不相同，但都一致承认它是
受五斗米道影响下的起义，因而它是五斗米道发展史上的一件大事。
可见，张鲁政权覆亡后，五斗米道（即天师道）不仅未被消灭，反而从巴蜀一隅发
展到北方、南方，成为全国性的大教派；教徒成分，除有众多下层群众外，又有不少豪
门士人。应该说，两晋是五斗米道的深入发展时期。但也逐渐暴露出一些亟待解决的问
题，最主要者有二：（一）与封建统治者的关系。五斗米道原起自民间，主要成分是下
层群众，早期经书中即有一些批评社会不公、要求改变不合理现状、建立太平世界的言
论，如以“三天正法”战胜“六天故气”（邪气）等。因此在社会矛盾尖锐时，五斗米
道常成为发动起义的旗帜。在太平道组织黄巾起义时，汉中的五斗米道徒张修起而响应；
西晋李特、李雄通过起义建立成汉割据政权；东晋孙恩、卢循起义更是加速东晋灭亡的
大事件。至于以所谓老君化名李弘发动的起义，更是“岁岁有之”。所有这些起义不能
不使五斗米道和封建统治者的关系处于紧张状态。（二）
组织涣散，科律废弛。建安二十年，张鲁降曹，随曹操回到北方，次年卒于邺城。
此后，五斗米道失去统一领导，各级道官、祭酒各自为政，随意“置职”和“授箓”，
组织十分紊乱；原有的制度和戒律也被废弃，道官乱收道民财帛，道民不去师治赴会等
现象，十分普遍。
因此，南北朝初年，世家大族出身的寇谦之和陆修静，分别在北方和南方对天师道
进行整顿和改造，以求问题的解决。
寇谦之在北魏初年，宣称太上老君授他天师之位，赐以《云中音诵新科之诫》，命
他宣此《新科》，“清整道教”。清整的重点就是调整天师道与封建制度的关系，制止
天师道徒利用天师道“犯上作乱”，使之与封建制度相适应。他对过去已经出现的各次
起义，包括多次的李弘起义，严加斥责。称他们是“父不慈、子不孝、臣不忠”的“愚
人”和“恶人”，犯了亵渎太上老君、叛逆君父的大罪，“当疫毒临之，恶人死尽”。
表示坚决制止同类事件的继续发生，为此要“以礼度为首”，即用儒家礼法改造天
师道，用臣忠子孝的原则充实它的戒律，使之完全符合封建制度的需要。其次，要“除
去三张伪法，租米钱税，及男女合气之术。”⑧还要整顿组织，加强科律等。经过寇谦
之整顿、改造后的天师道，史称北天师道。南朝宋道士陆修静在南方也对天师道实行了
整顿和改造，据《陆先生道门科略》记载，其重点是组织整顿。提出整顿二十四治，健
全“三会日”和“宅箓”制度，以及严格实行道官按功升迁制度等。经过陆修静整顿改
造后的天师道，史称南天师道。
天师道在南北朝经过寇、陆二人的整顿和改造后，发生了重大变化。主要是摒除原
来它所包容的某些反映下层群众要求、有违封建礼制的成分，增添了儒家伦理纲常的内
容，使它由一个民间宗教变成符合封建统治阶级需要的士族宗教。
与此同时，其组织得到相应的整顿，教规、教仪得到一定充实。自此以后，天师道
进入一个新的历史时期。
经寇谦之改革后的北天师道，得到北魏统治者的大力支持，在北魏境内大为兴盛。
《魏书·释老志》载：太武帝“崇奉天师，显扬新法，宣布天下，道业大行”，并“起
天师道场于京城之东南，重坛五层，遵其新经之制。给道士百二十人衣食，斋肃祈请，
六时礼拜，月设厨会数千人”。太延六年（440），太武帝听从寇谦之建议，改元太平真
君。三年（442），太武帝“亲至道坛，受符箓”。此后北魏历代皇帝即位时，都至道坛
受符箓，成为定制。太和十五年（491）秋，孝文帝元宏因京城“里宅栉比，人神猥凑”，
下令将原在城内的道坛迁至南郊。六世纪中期，北魏分裂为西魏、东魏，分别迁都洛阳
和邺城，各将天师道场迁至新都，崇奉天师道如故。不久，高氏取代东魏建北齐，字文
氏取代西魏建北周。天师道在北齐曾一度遭取缔，但在北周却继续受到支持。
经陆修静改造后的南天师道，亦有相当发展。主要表现是两晋时期天师世家的子孙
仍继续奉道。如杜子恭的玄孙杜京产及子栖，仍“世传五斗米道不替”。《南齐书·高
逸传》载：
“京产少恬静，闭意荣宦，颇涉文义，专修黄老。”《南史·隐逸上》称其子杜栖
亦续奉天师道，至于萧梁之世。另一天师道世家会稽孔氏，至孔灵产时继续奉道，他在
宋明帝泰始中罢晋安太守后，有隐遁之怀，“宋明帝于禹穴之侧立怀仙馆，诏使居焉。”
⑨此外，南郡枝江人刘凝之，于宋文帝元嘉（424～453）年间，“居衡山之阳，采药服
食，受天师化民之道”，⑩而“王公赠遗，一无所受”。⑾
隋统一全国后，南北天师道合而为一。但直至唐代，史书缺乏记载，情况不明。唐
代中后期，张陵子孙在江西龙虎山续传天师道，逐渐形成传播中心，世称龙虎宗。从此
结束其早期发展历史，而进入新的发展阶段
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五斗米教就是道教，是东汉张道陵创立的，因为入教要交五斗米，所以又叫五斗米教，供的很多，应该主供三清和四御