上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善 渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水。
注：最善良好像是水。
水善利万物而不争。
注：水的善利益万物而不计较。
处众人之所恶。
注：水之善它能够在众人厌恶不去做的事，水去做。
故几於道。
注：所以水之德性就近於道了。
居善地。
注：水喜欢居住在安静无事的地方。
心善渊。
注：水的心最善良，不贡高能和万物之性，所以水它都处在最下的地方。所以水它都处在最下的地方
与善仁。
注：水的德最善最仁，施万物不伐其功，利万物不求其报。
言善信。
注：说起来水最有信用，万物要他，他就给他。
政善治。
注：水润万物升为雨露降入河流，其善治於世间也。
事善能。
注：水之善去垢煮食，润泽乾坤，随宜妙用是世上最能的一项。
动善时。
注：水之行动不违天时，皆行则行，皆止则止也。
夫唯不争，故无尤。
注：水与万物不相争，所以说到水之七善不争的事，所以水是不可
尤怨的德也。
最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
《道德经》中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道……” 通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。 力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要，随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。
[原文]
—————————原文版—————————
上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地；心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
—————————注音版—————————
上(shàng)善(shàn)若(ruò)水(shuǐ)。
水(shuǐ)善(shàn)利(lì)万(wàn)物(wù)而(ér)不(bù)争(zhēng)，
处(chǔ)众(zhòng)人(rén)所(suǒ)恶(è)，故(gù)几(jǐ)於(yū)道(dào)矣(yǐ)。
居(jū)善(shàn)地(dì)，心(xīn)善(shàn)渊(yuān)，与(yǔ)善(shàn)仁(rén)，
言(yán)善(shàn)信(xìn)，政(zhèng)善(shàn)治(zhì)，
事(shì)善(shàn)能(néng)，动(dòng)善(shàn)时(shí)。
夫(fū)惟(wéi)不(bù)争(zhēng)，故(gù)无(wú)尤(yóu)。
[译文]
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。（为人处事应该顺从天意，顺其自然。不要与人相争往往退步是像前。）
说的轻松，看的轻松，后来发现这一套在这社会根本不适用反而被认为是懦夫
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