《荀子》中《天论》这篇文章的翻译

翻译：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。

原文

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富。

养略而动罕，则天不能使之全。倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至生而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。

不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！

列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施。万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天〖功〗。唯圣人为不求知天。天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。

心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。

如是，则知其所为知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。

翻译

上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那么天不可能使人贫穷；生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那么天也不可能使人生病。

遵循规律而又不出差错，那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。荒废农业生产而用度奢侈，那么天也不能让人富有。保养简略而行动逆时，那么天也不能让人保全。违背礼义正道而胡作非为，那么天也不能让人吉祥。

所以水灾旱灾还没来就闹饥荒了，冷热还没迫近就生病了，自然灾害还没产生就有了凶险。这遇到的天时和太平时期相同，然而灾殃灾祸却和治世不一样，这不可以怨天，事物的规律就是这样。所以明辨了自然界的规律和人应采取的行动，就可以称得上圣人了。

不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就获得了，这就叫做“天职”。像这样子，虽然深奥，“至人”是不会刻意去加以思虑的；虽然伟大，“至人”是不会刻意去加以费力的；虽然精微，“至人”是不会刻意去加以考察的，这就叫做不和天争夺职分。

天有天时，地有地利，人有人治，这就是说人（能与天地）并立为三。舍弃自身能够并立为三的部分，而（一味地）期待自己能够并立为三，那就错了。

众多星辰相随旋转，太阳月亮交替映照，春夏秋冬轮流降临，阴阳交感，大化万物，风和雨广博地沾施，万物各自得这些的调和而生长，各自得到这些的滋养而成熟，看不到他在做事情而只看到成果，这就叫做“神”。

大家都知道他成就万事万物，却不知道他无形无迹，这就叫做“天功”。只有圣人是不刻意去求了解天的。“天职”建立以后，“天功”已经完成，具备了形体而人的精神就产生了出来，好，恶，喜，怒，哀，乐的情感就蕴藏在里头了，这就叫做“天情”。

耳朵，眼睛，鼻子，嘴巴，形态，各有它和外物交感（的功用）而不能互相替代，这就叫做“天官”。心灵处在胸中，来主宰五官（耳，目，鼻，口，形态），这就叫做“天君”。裁择其它的物类来奉养人类，这就叫做“天养”。

顺着人类的需要叫做福，违逆人类的需要叫做祸，这就叫做“天政”。遮暗“天君”，混乱“天官”，废弃“天养”，违逆“天政”，背反“天情”，以致于丧失“天功”，这就叫做大凶。

扩展资料

创作背景

本句出自战国·荀子的《荀子》，反映了荀况的唯物主义自然观，主要是《天论》、《非相》等篇。荀子在《天论篇》开头便说了这句话。这就彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来。这就是荀况“天人相分”的观点。

作者简介

荀子（约公元前313－前238），名况，字卿，汉族，因避西汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。周朝战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，儒家代表人物之一，时人尊称“荀卿”。曾三次出齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（今山东兰陵）令。荀子对儒家思想有所发展，提倡性恶论，常被与孟子的性善论比较。对重整儒家典籍也有相当的贡献。

上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那么天不可能使人贫穷；

生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那么天也不可能使人生病；遵循规律而又不出差错，那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。

荒废农业生产而用度奢侈，那么天也不能让人富有。保养简略而行动逆时，那么天也不能让人保全。违背礼义正道而胡作非为，那么天也不能让人吉祥。所以水灾旱灾还没来就闹饥荒了，冷热还没迫近就生病了，自然灾害还没产生就有了凶险。

这遇到的天时和太平时期相同，然而灾殃灾祸却和治世不一样，这不可以怨天，事物的规律就是这样。所以明辨了自然界的规律和人应采取的行动，就可以称得上圣人了。

不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就获得了，这就叫做“天职”。像这样子，虽然深奥，“至人”是不会刻意去加以思虑的；虽然伟大，“至人”是不会刻意去加以费力的；虽然精微，“至人”是不会刻意去加以考察的，这就叫做不和天争夺职分。

天有天时，地有地利，人有人治，这就是说人（能与天地）并立为三。舍弃自身能够并立为三的部分，而（一味地）期待自己能够并立为三，那就错了。

众多星辰相随旋转，太阳月亮交替映照，春夏秋冬轮流降临，阴阳交感，大化万物，风和雨广博地沾施，万物各自得这些的调和而生长，各自得到这些的滋养而成熟，看不到他在做事情而只看到成果，这就叫做“神”。

大家都知道他成就万事万物，却不知道他无形无迹，这就叫做“天功”。只有圣人是不刻意去求了解天的。“天职”建立以后，“天功”已经完成，具备了形体而人的精神就产生了出来，好，恶，喜，怒，哀，乐的情感就蕴藏在里头了，这就叫做“天情”。

耳朵，眼睛，鼻子，嘴巴，形态，各有它和外物交感（的功用）而不能互相替代，这就叫做“天官”。心灵处在胸中，来主宰五官（耳，目，鼻，口，形态），这就叫做“天君”。裁择其它的物类来奉养人类，这就叫做“天养”。

顺着人类的需要叫做福，违逆人类的需要叫做祸，这就叫做“天政”。遮暗“天君”，混乱“天官”，废弃“天养”，违逆“天政”，背反“天情”，以致于丧失“天功”，这就叫做大凶。

圣人清明他的“天君”，调正他的“天官”，周备他的“天养”，顺当他的“天政”，涵养他的“天情”，进而来保全他的“天功”。如此，圣人就会知道他所应该做的事情，知道他所不应该做的事情；就能够在天地间尽职而役使万事万物了。

圣人的行动完全合理，他的养生完全顺适，他的存在不会伤害到万物，这叫做知天。所以一个真正大巧的人，存于他有所不为；真正一个大智慧的人，在于他有所不思虑。圣人对于天的关注，仅止于表现出来可以预期的现象；

对于地的关注，仅止于表现出来适合生长的土宜；对于四时的关注，仅止于表现出来可以从事劳动的次序；对于阴阳的关注，仅止于表现出来可以治理的方法和状况。圣人会任命专家守住天的规律，而自己守住人道。

治或乱，是天造成的吗 我说：“日，月，星，辰，瑞兆，历数，是大禹，夏桀所共同面对的。大禹，天下太平，夏桀，天下大乱。（可见）治或乱，不是天造成的。”治或乱，是四时造成的吗 我说：“农作物在春夏时候纷纷萌芽，茂盛，成长，在秋冬时结谷，蓄积，收藏，这又是大禹，夏桀所共同面对的。

大禹，天下太平，夏桀，天下大乱。（可见）治或乱，不是四时造成的。”治或乱，是地造成的吗 我说：“万物有了大地就会生长，万物没了大地就会死亡，这又是大禹，夏桀所共同面对的。（可见）治或乱，不是地造成的。”

《诗经》说：“上天创造了高大的歧山，周太王加以开垦，经过他的经营，周文王继承后，让百姓过安定的生活。”说的就是这个道理。天不会配合那些厌恶寒冷的人就停止冬天的到来，地也不会配合那些厌恶辽远的人就改变他的宽广，君子不会因为小人喧哗不休就停止他的品行修养。

天有着常道，地有着常数，君子有着常规，君子强调常规，而小人（完全）只计较功利。《诗经》说：“实践礼义而没有差错，何必害怕别人的闲言闲语呢 ”说的就是这个道理。楚王后面护从的车马有千乘之多，并不是他有多聪明；

君子吃吃豆子，喝喝清水，并不是他有多笨，这都是偶然造成的。至于志意修美高洁，德性深厚笃实，生于当代而有志于古道，那是（完全）操之在我的啊！所以君子会急于（认真做）那些操之在我的事情，而不贪慕那些属于天的事情；

小人会放弃那些属于操之在我的事情，而（一味地）贪慕那属于天的事情。君子会急于（认真做）那些操之在我的事情，而不贪慕那些属于天的事情，所以每天都在进步；小人放弃那些操之在我的事情，而（一味地）贪慕那些属于天的事情，所以每天都在退步。

所以君子之所以每天都在进步，和小人之所以每天都在退步，是一样的道理。君子和小人之所以相差得如此悬殊，原因就在这里。陨星坠落，林木怪呜，国人都十分恐惧。问：“这是怎么回事呢 ”我说：“这没有什么。

这不过是天地的变动，阴阳的变化，事物少出现的现象罢了！觉得奇怪，可以；感到畏惧，那就不对了。太阳，月亮有亏蚀的现象，风雨有不合时的情况，怪星偶然出现，这是没有那个世代不曾出现过的啊！在上位者贤明而政治清平，那么即使是同时兴起，也没什么伤害；

在上位者昏暗而政治险酷，那么即使没有一项出现，也没有什么助益。星辰坠落，林木怪呜，是天地变动，阴阳变化，事物少出现的现象罢了。觉得奇怪，可以；感到畏惧，那就不对了。”已经发生的事物里头，只有人祆是最最可怕的了。

草率地耕种会伤害农作物，草率地耘草会失去收成，政治险酷会失去民心，田地荒芜，农稼枯萎，粮价昂贵，百姓挨饿，道路上有活活饿死的人，这就叫做“人祆”。政令不清不明，举动措施不合时宜，农事不好好治理，百姓服劳役不按季节来，以致于牛马杂交，六畜反常，这就叫做“人祆”。

礼义不好好修治，内外没有分别，男女淫乱，父子互相猜疑，上下乖违背离，外寇内难同时产生，这就叫做“人祆”。人祆是由于混乱而产生出来的，以上三种人祆交错出现的话，国家就不得安宁了。这个说法非常浅近，它的灾害却非常惨重，可以觉得奇怪，也应该感到畏惧。

古书上说：“万物的怪异现象，经典里头是不详细说明的。”没有用处的论辩，不急需的考察，都该抛弃掉而不加治理。至于君臣间的大义，父子间的亲情，夫妇间的分别，那就应该天天钻研探讨而不放弃。

祭祷祈雨而下了雨，为什么呢 我说：“这没什么啊！就好像不祭祷祈雨而下了雨一样。日蚀，月蚀而去救日月，天干旱而祭祷祈雨，卜筮一番然后决定大事情，并不是真的认为祈求就可能得到，而（只是）做为政治的文饰（安慰安慰百姓罢了）。”

所以在上位者认为是政治的文饰，而百姓却认为是天上神灵的表现。认为是政治上的文饰就会吉祥，认为是天上神灵的表现就会凶险。”在天里头，没有比日，月更明亮的了；在地里头，没有比水，火更明亮的了；在万物里头，没有比珠，玉更明亮的了；

在人里头，没有比礼，义更明亮的了。所以日，月不高悬的话，那么光辉就不够强烈；水火不累积起来的话，那么火光，润泽就不够广泛；珠玉不在外面闪烁的话，那么王公大人就不认为是宝贝了；礼义不施行在国内的话，那么功名就不能显耀。

所以人的生命来自于天，国家的生命来自于礼义。在上位者崇尚礼义，尊敬贤人就能称王天下，重视法令，爱护百姓就可以称霸天下；在上者贪好私利，充满诈伪而国家危险，只会权谋倾轧，幽狠凶险而国家将会灭亡。

与其（一味地）推崇天而思慕他，怎么比得上将天当作物质而加以控制呢。与其（一味地）顺从天而歌颂它，怎么比得上掌握它的规律而利用它呢。与其（一味地）盼望天时的调顺而静待丰收，怎么比得上配合时令的变化而使用它呢。

与其（一味地）听任物类的自然生长而望其增多，怎么比得上发挥人类的智能，来助它繁殖呢。与其（一味地）空想着天然的物资成为有用之物，怎么比得上开发物资而不让它埋没呢。与其（一味地）希望了解万物是怎样产生，怎么比得上帮助万物，使它茁长呢 所以放弃人为的努力，而寄望于天，那就违反了万物的原理。

扩展资料：

《天论》节选自《荀子·天论》，有删节。荀子（约公元前313－前230），名况，当时人尊称他为荀卿。战国末期思想家、教育家。《荀子》主要为荀子所著，共三十二篇，是儒家学说的代表作。

荀子认为“第一，天是自然之物。自然发展变化有它的客观规律性，不能随人的主观意志而改变。第二，天道只是自然现象，而不是神在主宰，并且与人事无关。第三，人应当认识自然，利用自然，而不应当依赖自然，更不能迷信天命。

荀子不仅把自然界按照它本来的面目来理解，而且提出了“制天命而用之”的光辉思想。这是荀子在唯物主义发展史上的一个重要贡献。

文章首句提纲挈领，表明观点，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而后以此言立之，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖。后又语人：物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。

天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其养曲适，其生不伤，天命之制，则在乎人焉。

《天论》语言富于文采和气势。比如第一段中“强本而节用……妖怪不能使之凶”和“本荒而用侈……妖怪未至而凶”这两节文字意思相反，字句工整相对，从整体上看，运用了对比兼排比的修辞手法，而这两节文字分别又是由两组排比句构成，文字的工整严密令人叹服。

参考资料：《天论》-百度百科