兼爱上原文：
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起（2）？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有（4）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
译文：
圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。
试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己
而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。
即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。
即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。
假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。
所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。
对于这个问题，传统的回答是，由于墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换
句话说，在爱人的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。《墨子》里有段话说明了这
个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我
乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。“(《墨子·耕柱》)
巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很可能是墨家文献的夸大其词。这
显然与儒家强调的孝道不合。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来符合儒家精神。
因为照儒家看来，应当爱有差等。
谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲
亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时，问他“信以为
人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱，自
然会厚于对邻人之子的爱。在孟子看来，这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱
使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·
梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上)。这种推广是在爱有差等的原则基
础上进行的。
爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是
行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何强迫，因为一切人的本性中都有侧隐之
心，不忍看得别人受苦。这是“仁之端也”，发展这一端就使人自然地爱人。但是同样
自然的是，爱父母总要胜过爱其他一般的人，爱是有差等的。
儒家的观点是这样。墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。这会
不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要消除儒家的有差
等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的正是这一点。
在爱的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过。但是
除此以外，还有一个更带根本性的分歧。这就是，儒家认为，仁是从人性内部自然地发
展出来的；而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。
也可以说，墨子也回答了孔子没有想到的一个问题，就是，为什么人应当行仁义？
不过他的回答是根据功利主义。他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼
爱，也与儒家为仁义而仁义的原则不合。若把第五章所引《墨子·兼爱》篇的话与本章
所引《孟子》论“四端”的话加以比较，就可以很清楚地看出这两家的根本分歧。
政治哲学
前面我们已经看到，墨家的国家起源论，也是一种功利主义的理论。现在再看儒家
的国家起源论，又与它不同。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于
禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有
序，朋友有信。”(《孟子·媵文公上》)人之所以异于禽兽，在于有人伦以及建立在人
伦之上的道德原则。国家和社会起源于人伦。照墨家说，国家的存在是因为它有用；照
儒家说，国家的存在是因为它应当存在。
呵呵，费了老半天功夫，终于找齐了，共有上中下三篇，每篇结束都有关键字注释，希望有帮助吧！
墨子 兼爱 上
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，
则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾
之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知
乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起（2）？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不
爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，
故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此
亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，
故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。
贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相
乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。
诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。
察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，
恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡
有（4）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗
贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视
人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相
爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，
则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相
恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
注释——————————
（1）兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一。所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间不要存在血缘与等级差别的观念。墨子认为，不相爱是当时社会混乱最大的原因，只有通过“兼相爱，交相利”才能达到社会安定的状态。这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义，但同时也带有强烈的理想色彩。（2）当：读为“尝”。（3）恶（wū）：何。（4）亡：通“无”。
墨子 兼爱 中
子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以
此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国
之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈
孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”
然则崇此害亦何用生哉（1）？以不相爱生邪？子墨子言：“以不相爱生。”
今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国，以攻人之国。今家主独
知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家，以篡人之家。今人独知爱其身，
不爱人之身，是以不惮举其身，以贼人之身。是故诸侯不相爱，则必野战；
家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则必相贼；君臣不相爱，则不惠忠；
父子不相爱，则不慈孝；兄弟不相爱，则不和调。天下之人皆不相爱，强必
执弱，富必侮贫，贵必敖贱（2），诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，
以不相爱生也。是以行者非之（3）。
既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱、交相利之法易之。”
然则兼相爱、交相利之法将奈何哉？子墨子言：视人之国，若视其国；视人
之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相
爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则
慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮
贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。是
以仁者誉之。
然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼则善矣；虽然，天下之难物于故
也（4）。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利、辩其故也。今若夫攻
城野战，杀身为名，此天下百姓之所皆难也。若君说之（5），则士众能为之。
况于兼相爱、交相利，则与此异！夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必
从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有？
特上弗以为政、士不以为行故也。”昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣，
皆牂羊之裘（6），韦以带剑（7），练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。是其
故何也？君说之，故臣为之也。昔者楚灵王好士细要（8），故灵王之臣，皆以
一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？
君说之，故臣能之也。昔越王句践好士之勇，教驯其臣，和合之，焚舟失火，
试其士曰：“越国之宝尽在此！”越王亲自鼓其士而进之，士闻鼓音，破碎
乱行（9），蹈火而死者，左右百人有余，越王击金而退之。是故子墨子言曰：
“乃若夫少食、恶衣、杀人而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，
则众能为之；况兼相爱、交相利，与此异矣！夫爱人者，人亦从而爱之；利
人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此
何难之有焉？特士不以为政而士不以为行故也（10）。
然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼则善矣；虽然，不可行之物也。
譬若挈太山越河、济也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河、济，
可谓毕劫有力矣。自古及今，未有能行之者也；况乎兼相爱、交相利，则与
此异，古者圣王行之。”何以知其然？古者禹治天下，西为西河渔窦，以泄
渠、孙、皇之水。北为防、原、派，注后之邸（11）、嘑池之窦，洒为底柱（12），
凿为龙门，以利燕代胡貉与西河之民。东方漏之陆（13），防孟诸之泽，洒为
九浍，以楗东土之水，以利冀州之民。南为江、汉、淮、汝，东流之注五湖
之处，以利荆楚、干、越与南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王
之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土。不为大国侮小国，不为众庶侮
鳏寡，不为暴势夺穑人黍稷狗彘。天屑临文王慈，是以老而无子者，有所得
终其寿；连独无兄弟者（14），有所杂于生人之间；少失其父母者，有所放依
而长。此文王之事，则吾今行兼矣。昔者武王将事泰山，隧传曰（15）：“泰
山，有道曾孙周王有事。大事既获，仁人尚作，以祗商（16）、夏、蛮夷丑貉。
虽有周亲，不若仁人。万方有罪，维予一人。”此言武王之事，吾今行兼矣。
是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天
下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可
不务为也。”
注释——————————
（1）“崇”为“察”字之误。（2）“敖”通“傲”。（3）“行”为“仁”字之误。（4）“于”为“迂” 之假借字。（5）“说”通“悦”。（6）牂羊：母羊。（7）韦：熟牛皮。（8）细要：细腰。（9）“碎”疑为“阵”字之误。（10）“士”为“上”之误。（11）“后”为“召”之误。（12）“底”为“厎”之误。（13）“之”为“大”之误。（14）“连”为“矜”之假借字。（15）“隧”疑为“遂”字之误。（16）祗：拯救。
墨子 兼爱 下
子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”然当
今之时，天下之害，孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强
之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之
不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。
又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。
姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：
“非然也。”必曰：“从恶人、贼人生。”分名乎天下，恶人而贼人者，兼
与？别与？即必曰：“别也。”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故
别非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水
救火也（1），其说将必无可矣。”是故子墨子曰：“兼以易别。”然即兼之可
以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫虽独举其国以攻人之国者
哉（2）？为彼者，由为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都
者哉？为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？
为彼犹为己也。然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之
利与？即必曰天下之利也。
姑尝本原若众利之所自生。此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非
然也。”必曰：“从爱人利人生。”分名乎天下，爱人而利人者，别与？兼
与？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者与？是故子墨子
曰：“兼是也。”且乡吾本言曰（3）：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天
下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大
害者也。是故子墨子曰别非而兼是者，出乎若方也。
今吾将正求与天下之利而取之（4），以兼为正。是以聪耳明目相与视听乎
（5）！是以股肱毕强相为动宰乎（6）！而有道肆相教诲（7），是以老而无妻子者，
有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼
为正，即若其利也。不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言犹未止也，曰：“即善矣，虽然，岂可用哉？”
子墨子曰：“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者。”姑尝
两而进之（8）。谁以为二士（9），使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别
士之言曰：“吾岂能为吾友之身，若为吾身？为吾友之亲，若为吾亲？”是
故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别士之言若
此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾闻为高士于天下者，必为
其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲。然后可以为高士于天下。”
是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼士之言
若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者（10），言必
信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今有平
原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权，未可识也；又有君大夫之远使
于巴、越、齐、荆，往来及否，未可识也。然即敢问：不识将恶也家室，奉
承亲戚、提挈妻子而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当
其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而
非兼，择即取兼，即此言行费也（11）。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，
其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，犹未止也，曰：“意可以择士，而不可以
择君乎？”姑尝两而进之。谁以为二君（12），使其一君者执兼，使其一君者
执别。是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之身，若为吾身？此泰非天下之
情也（13）。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驷驰而过隙也。”是故退睹其
万民，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行
若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之
身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒
即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二
君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，
犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今岁有疠疫（14），万民多有勤苦冻
馁，转死沟壑中者，既已众矣。不识将择之二君者，将何从也？我以为当其
于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，
此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也。
然而天下之士，非兼者之言也，犹未止也，曰：“兼即仁矣，义矣；虽
然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿
之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，
生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”
何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声、见
其色也；以其所书于竹帛、镂于金石、琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”
《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。”即此言文王之兼
爱天下之博大也，譬之日月，兼照天下之无有私也。即此文王兼也；虽子墨
子之所谓兼者，于文王取法焉！
且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也。禹曰：“济济有众，咸
听朕言！非惟小子，敢行称乱。蠢兹有苗，用天之罚。若予既率尔群对诸群
（15），以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富贵，干福禄，乐耳目也；
以求兴天下之利，除天下之害。即此禹兼也；虽子墨子之所谓兼者，于禹求
焉。
且不唯《禹誓》为然，虽汤说即亦犹是也。汤曰：“惟予小子履，敢用
玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不
敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。’”
即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以词说于上帝鬼神。
即此汤兼也；虽子墨子之所谓兼者，于汤取法焉。
且不惟誓命与汤说为然，《周诗》即亦犹是也。《周诗》曰：“王道荡
荡，不偏不党；王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若厎（16）。君子之所
履，小人之所视。”若吾言非语道之谓也，古者文、武为正均分，贵贤罚暴，
勿有亲戚弟兄之所阿（17）。即此文、武兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文、
武取法焉。不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也。
然而天下之非兼者之言，犹未止。曰：“意不忠亲之利，而害为孝乎？”
子墨子曰：“姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人
爱、利其亲与？意欲人之所恶、贼其亲与？以说观之，即欲人之爱、利其亲
也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我爱利吾
亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎
爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋
先从事爱利人之亲者与？意以天下之孝子为遇，而不足以为正乎？姑尝本原
之。先王之所书，《大雅》之所道，曰：“无言而不雠，无德而不报。投我
以桃，报之以李。”即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下
之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也。
意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者，昔荆灵王好小要，当灵王之
身，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。故约食为其难为也，
然后为，而灵王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也（18）。昔者
越王句践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进
之。其士偃前列，伏水火而死有不可胜数也（19）。当此之时，不鼓而退也，
越国之士，可谓颤矣（20）。故焚身为其难为也，然后为之，越王说之，未逾
于世，而民可移也，即求以乡上也。昔者晋文公好苴服。当文公之时，晋国
之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且苴之屦，入见文公，出以践之朝。
故苴服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世，而民可移也，即求以
乡其上也。是故约食、焚舟、苴服，此天下之至难也，然后为而上说之，未
逾于世而民可移也，何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相爱、交相利，此
其有利，且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说
之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱、交相利也，譬之
犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。
故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也，故
君子莫若审兼而务行之。为人君必惠，为人臣必忠；为人父必慈，为人子必
孝；为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、
友兄、悌弟，当若兼之不可不行也。此圣王之道，而万民之大利也。
注释〕
（1）“以水救火”当作“以水救水，以火救火。”（2）“虽”为“谁”字之误。（3）“乡”：即“向”。（4）此句疑“正”字当删，“与”为“兴”字之误。（5）“与”为“为”字之误。（6）“毕强”即“毕劼”，“动”为“助”字之误。（7）“而”疑为“是以”之误。（8）“进”为“尽”之假借字。（9）“谁”为“设”字之误。（10）“当”如“尝”。（11）“费”通“拂”。（12）“谁”为“设”字之误。（13）“泰”通“太”。（14）疠疫：瘟疫。（15）“若”疑为“兹”之误。“既”为“即”假借字。“群对诸群”当为“群邦诸辟”。（16）“厎”即“砥”。（17）阿：私。（18）“乡”通“向”。（19）“有”为“者”字之误。（20）“颤”读为“惮”。