《大学》中“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”的道是指”道理，规律“。
此段话的原文为：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
译文：知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
扩展资料：
《大学》原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。
经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。----《大学》
这句话出自《大学》，这本书是孔子的学生曾子所著，是后世所谓“四书五经”之一。五经是：《诗》《书》《礼》《易》《春秋》，四书是：《论语》《孟子》《大学》《中庸》。中国文化如巨大宝藏，四书五经是其中一部分宝贝，是古人人生经验教训阅历学问的总结。
所谓“诸子百家”，其实每一家代表人物的学问，都是根据当时的因缘，广泛涉猎与慎思明辨，他们做学问并没有局限于哪一家哪一派哪一领域，否则就太有局限了，格局太小了。不过因个人的经验与思考不同，提示的重点、角度不同，主张侧重不同，因而看上去有时似乎彼此矛盾冲突。其门徒后辈或旁观者，有时就曲解先贤，变成门派争端了。
其实，放在大视野去看，诸子百家乃至古今中外任何学问经验，如同各种药材、药方一样，善于运用对症给药则自利利他，运用不当甚至乱用则自害害他
所谓“大学”，是大人之学，其核心精神是完成人格修养，成长为一个顶天立地的人。其运用，不只是提升自己的智慧情操、生命生活质量，其涵养的智慧品格学问，可以帮助别人帮助社会国家。现代所谓大学，借用了这个名词，但还没有吸收“大学”的宝贵精神。
“物有本末”，比如一棵树，本就是树根树干，末就是树枝树叶，本末代表一个事物的根本与末端、因与果、主与次。没有本，就没有末，本是因，末是果。要想树大而茂盛，必须要从培养树根树干着手。
“事有终始”，一件事有开始和结果，开始一般从动机开始，比如动念想吃碗豆浆，再配合其他内外主辅因素，形成了结果，喝了豆浆就是结果。动机加上其他关联因素，决定了结果怎样。所以，你希望有好的结果，就要在动机和关联因素上尽心尽力，才可能有好结果。
“知所先后，则近道已”，前面说宇宙万有、人生的一切事情、现象，各有其本末终始，各有其内在道理。那么，你做内在修养，为人处事，做生意，做官，做科学研究，乃至种田做工，不管做什么，懂了这个原理，就要看清事情的本末终始，在根本上着手，建立好的开始，在事情发展过程中，看清各种因素变化，尽心尽力做好你能做的，那么，算是靠近做人之道、处事之道、修养之道了。
那么，生命的本是什么？人生的本是什么？社会的本是什么？国家的本是什么？万物的本是什么？宇宙的本是什么？都是基本大问题。懂了，就可以“知所先后则近道已”了，可以把握关键，不会错得很远。不懂，就会本末倒置，被各种各样的说法观点理论骗住，失去清醒的平实的判断力，像柳絮一样随风飘荡，不能自主了。个人修养、人生如此，领导企业、团体乃至国家，又何尝不如此呢！
比如，人的基本需求，离不开衣、食、住、行、医、药、男女与精神世界的基本满足安宁，以及探索宇宙人生真谛的冲动。超过基本满足的条件，就是另外的问题了，是欲望膨胀问题，或国家社会问题。满足基本物质与文化需求，靠大家的劳动与合作，共识与维护，不是很难做到。
欲望膨胀就难办了，有句话叫做“欲壑难填”，任由欲望膨胀，就是无底洞，不可能填满的，永远在追求，满意只是短暂的，不满和烦恼却是常态，欲望膨胀也会导致恶行滋长。所以才说“知足常乐”“少私寡欲”呢。
探索宇宙人生真谛，则是可以一辈子玩味无穷的乐趣。其实，宇宙人生真谛是什么，是任何人都有的基本好奇心。真正的大学问家、大哲学家、大科学家，一辈子都在探索宇宙真理生命的真谛。
团体、企业、社会乃至国家，大家聚在一起，也来自于每个人的基本物质精神需求和欲望膨胀，如同森林来自于一棵棵树，树就是森林的本。如果大家能够正视人生的基本需求，区别于欲望膨胀，合作努力，以“我为人人，人人为我”的精神，各尽所能付出劳动，建设满足大家生活基本需求的衣食住行条件，建设满足大家精神基本需求的文化环境，并不很困难。
同时，要对研究宇宙生命真谛的探索给予价值观的支持。对欲望膨胀一类的物质与精神需求，要从价值观和制度、行为上都给予否定与限制。对国防建设要给予大力支持，以防被侵略。对研究国际“知己知彼”给予大力支持，对国际动向要了如指掌，把握主动，才能不落下风。以上这些都属于固本。
清朝中后期由于不了解国际，不能知己知彼，就失去了应变的宝贵机会而一败涂地，结果连累中国传统文化被当做替罪羊。一个社会国家在一个时代的成败，其当代人的努力是关键，国际争端的成败，要靠知己知彼与决策正确、实施有力，而不是用老祖宗的文化做盾牌或替罪羊。
老子英雄，儿子未必是好汉。儿子是好汉，也未必就有辉煌的事功。把清末被强盗侵略凌辱归罪于传统文化，如同把孙女被强 奸归罪于爷爷的教育不对一样的荒唐。
中国历史上强盛时，为何不尽归功于祖宗的文化呢？文化与哪朝哪代的兴衰，都有关系，但不是必然关系。家里有全套的中西医医书与药材，你就健康了吗？逻辑不通嘛！所谓传统文化，是前人经验智慧教训的总结记录，如同文物一样，不论如何都是宝贝，毫无疑问，当然要保护研究。
天地万物皆有本有末，凡事都有开始和终了，能够明白本末、终始的先后次序，就能接近大学所讲的修己治人的道理了。
无极大道一本散而为万殊，成就万有。天地山河，日月星系，乃至一切的飞潜动植，胎卵湿化，无不是无极一本的显化和功用。〈清静经〉上说：“降本流末，而生万物。”
物者：指的是有形有质的具体存在。在佛家称为色相。道家称作有为。而既然有形质，就必定有产生这形质的根本所在。
自然生人，人也不过是其中的一物而已。即然产生了人和人类社会，而事亦随之而始，而起。事小则可见之于人一身的诚伪直曲，中正偏私。事大可发之于一家的敦睦间疏，一国的兴衰更替，以及普天下的和平争战。无论事小事大，事微事繁，有开始则必有终结，有缘起则必有缘灭。这也是自然万物的一定法则。
所以，要研究物象必定要知道物象的根源和枝末。要通达事理，就必定要明白事理的先后得失。
追本求源的目的，在于尽万物之性。通达事理的目的，在于尽人之性。能通物性，能尽人性，无极真道也就不远了。
“致知在格物”：格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。穷究事物的原理法则而总结为理性知识。
天地万物皆有本有末，凡事都有开始和终了，能够明白本末、终始的先后次序，就能接近大学所讲的修己治人的道理了。无极大道一本散而为万殊，成就万有。天地山河，日月星系，乃至一切的飞潜动植，胎卵湿化，无不是无极一本的显化和功用。〈清静经〉上说：“降本流末，而生万物。”
物者：指的是有形有质的具体存在。在佛家称为色相。道家称作有为。而既然有形质，就必定有产生这形质的根本所在。
自然生人，人也不过是其中的一物而已。即然产生了人和人类社会，而事亦随之而始，而起。事小则可见之于人一身的诚伪直曲，中正偏私。事大可发之于一家的敦睦间疏，一国的兴衰更替，以及普天下的和平争战。无论事小事大，事微事繁，有开始则必有终结，有缘起则必有缘灭。这也是自然万物的一定法则。
所以，要研究物象必定要知道物象的根源和枝末。要通达事理，就必定要明白事理的先后得失。 追本求源的目的，在于尽万物之性。通达事理的目的，在于尽人之性。能通物性，能尽人性，无极真道也就不远了。
“致知在格物”：格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。穷究事物的原理法则而总结为理性知识。
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