“程门立雪”语出《宋史·杨时传》：“见程颐于洛，时盖年四十矣。一日见颐，颐偶瞑坐，时与游酢侍立不去。颐既觉，则门外雪深一尺矣。”
程颢（1032-1085）、程颐（1033-1107）兄弟俩都是
北宋哲学家、教育家。洛阳（今属河南）人。颢、颐二人孩童时代曾读书求学于外祖母家——孝感董湖西北隅（今孝南闵集乡一带）。《孝感县志》云：“程子读书台，在县东五里，宋庆历年间，二程读书于此。”程子读书台又名“凤凰台”，因相传在晋穆帝永和四年（348），有凤集于东岗，产九子于其上而得名。程颢，字伯淳，学者称明道先生。嘉佑进士。反对王安石新政。神宗时为太子中允监察御史里行。曾与弟学于周敦颐，同为北宋理学的奠基者，世称“二程”。在洛阳讲学十余年。倡导“传心”说，承认“天地万物之理，无独必有对。”他和弟颐的学说后来为朱熹所继承和发展，世称程朱学派。著作有《定性书》、《识仁篇》等。程颐，字正叔，学者称伊川先生。曾任秘书省校书郎，官至崇政殿说书。反对王安石新政。先后讲学达三十余年。宣扬“气禀”说。主张“去人欲，存天理”，认为寡妇再嫁是大逆不道。极力为名教纲常辩护。著作有《易传》、《颜子所好何学论》等。
杨时（1053-1135）北宋学者。字中立。南剑州将乐（今属福建）人。熙宁进士。曾任右谏议大夫、工部侍郎。官至龙图阁直学士。晚年隐居龟山，时称龟山先生。先后学于程颢、程颐。同游酢、吕大临、谢良佐并称程门四大弟子。又与罗从彦、李桐并称为“南剑三先生”。著作有《二程粹言》、《龟山集》。
进士杨时，为了继续丰富自己的学问，毅然而然地放弃了高官厚禄，独自一人跑到河南颍昌拜程颢为师，投在程颢门下虚心求教。后来程颢死，他自己也只有四十多岁，但仍然立志求学，刻苦钻研，又跑到洛阳去拜程颢的弟弟程颐为师。
有一天，杨时和他的朋友游酢一块儿到程家去拜见程颐，当时正遇上了程老先生闭目养神。这时候，外面开始下起大雪。他们俩人为了不打扰先生休息，便恭恭敬敬地侍立在门外等候，不言不动，如此等了大半天，程颐这才慢慢睁开眼睛，见杨时和游酢仍然站在门外等候，大吃一惊，问道：“你俩还在这里没走？”这时候，门外的雪已经积了一尺多厚，而杨时和游酢并没有一丝疲倦和不耐烦的神情。这种精神让程颐很受感动，于是，便收他俩为入室弟子，悉心传授，杨时和游酢果然不负所望，后来，各自成为一代理学大师。
此典被后人称作“程门立雪”。表示求学者尊
【典故】
程颢、程颐兄弟俩都是宋代极有学问的人。进士杨时，为了丰富自己的学问，毅然放弃了高官厚禄，跑到河南颍昌拜程颢为师，虚心求教。后来程颢死，他自己也有40多岁，但仍然立志求学，刻苦钻研，又跑到洛阳去拜程颢的弟弟程颐为师。
于是，他便和他的朋友游酢一块儿到程家去拜见程颐，但是正遇上程老先生闭目养神，坐着假睡。这时候，外面开始下雪。这两人求师心切，便恭恭敬敬侍立一旁，不言不动，如此等了大半天，程颐才慢慢睁开眼睛，见杨时、游酢站在面前，吃了一惊，说道：“啊，啊！他们两位还在这儿没走？” 这时候，门外的雪已经积了一尺多厚了，而杨时和游酢并没有一丝疲倦和不耐烦的神情。
【注音】
chéng mén lì xuě
【释义】
旧指学生恭敬受教。比喻尊师。
【出处】
《宋史·杨时传》：“至是，杨时见程颐于洛，时盖年四十矣。一日见颐，颐偶瞑坐，时与游酢(音zuò)侍立不云。颐既觉，则门外雪深一尺矣。”
大意：程颢死以后，又到洛阳拜见程颐，这时杨时已四十岁了。一天拜见程颐，程颐正闭着眼睛坐着，杨时与同学游酢就侍立在门外没有离开，程颐已经察觉的时候，那门外的雪已经一尺多深了。
【二程简介】
这则成语里的“程”就是孝感著名理学家、“凤凰二程”中的弟弟程颐。
程颢（1032－1085）、程颐（1033－1107）兄弟，均为北宋时期著名理学家和教育家。颢、颐二人孩童时代读书求学于姥姥家———孝感董湖西北隅（今孝南闵集乡一带）。《孝感县志》云：“程子读书台，在县东五里，宋庆历年间，二程读书于此。”程子读书台又名“凤凰台”，因相传在晋穆帝永和四年（348年），有凤集于东岗，产九子于其上而得名。二程在孝感学习、生活有十八年之久，平时即读书于其台之楼上，故也名程台。“其楼曰夜月楼，虚窗晃明，美景澄清，无屋舍烟火之凑密、儿童鸡犬之声杂，其澄心悟道，深究理学，伊洛学派亦肇基于孝感”。程颐十八岁后，游伊洛、进太学，就学于周敦颐，著《颜子好学论》等书，逐步创立了北宋著名的理学流派，形成独树一帜的“程朱理学”，其学说受到许多名彦硕儒的推崇。
后来，孝感百姓为了纪念二程，在程子港建起了二程祠，明末祠毁。清顺治十八年（1661），孝感知县张擢士重建于东岳庙侧，形成著名的孝感古八景之一“程台夜月”。可惜该楼毁于1968年，今仅存遗址。
程是指宋代理学家程颐。立雪是指学徒站在雪中虔诚求道。“程门立雪”的原意是说：冒着大雪在程颐门前站着。用来形容尊敬老师，虔诚求教。
这则成语出自《宋史·杨时传》。杨时和游酢去拜会当时著名的理学家程颐。程颐正在闭目养神，杨时、游酢二人恭敬地站在一旁，等了很长时间。程颐醒来，门外已雪深一尺。后人就以“程门立雪”作为尊师重道的范例。“程门立雪”也可说成“立雪程门”。
程颐，字正叔，又称伊川先生。他与兄长程颢都是北宋著名理学家、教育家，被世人称为二程。他们出身于官宦世家。兄长程颢字伯淳，长期居住洛阳聚徒讲学；程颐前后从事讲学和著书达３０余年。二程思想各有侧重，程颢著有《定性书》、《识仁篇》等，程颐则有《易传》、《颜子所好何学论》传世。因二人在重大问题上意见一致，后人对他们的思想言论不加细分，便将两人的语录和著作合编成《二程全书
现在，河南嵩县的程村，就是二程故里。村东还遗存有石碑一座，上书“圣旨”，下书“两程故里”。村中遗存有二程祠一座，祠中有道学堂大殿和两座讲堂，“程门立雪”的典故就发生在这里。
程颢、程颐在前人理学的基础上，提出了一整套哲学思想。他们认为：世界的本原是“道”，万事万物都是由“道”派生出来的，君王要治理好国家，必须“行以顺道”，以德为主，与法制兼顾。这些思想自成一家，独成体系。因二程一生主要活动在洛阳，所以，后人就把他们创立的这套思想体系称为伊洛学派。后来，经过朱熹的提倡、研究和深化，最终使二程的理学思想发展为“程朱理学”。
相传，一日杨时、游酢，来到嵩阳书院拜见程颐，正遇上这位老先生闭目养神，坐着假睡。程颐明知有两个客人来了，他欲不言不动，不予理睬。杨、游二人怕打扰先生休息，只好恭恭敬敬，肃然待立，一声不吭等候他睁开眼来。如此等了好半天，程颐才如萝初醒，见了杨、游，装作一惊说道：“啊！啊！贤辈早在此呼！”意思是说你们两个还在这儿没走啊。那天正是冬季很冷的一天，不知什么时候，开始下起雪来。门外积雪，有一尺多深。
颜子所好何学论
孔圣人门下有三千弟子，独独称赞颜回好学。《诗》（《诗经》）、《书》（《尚书》）、六艺（礼乐射御书数）等等，那三千弟子并不是没有修习掌握，但是孔子唯独称赞颜回好学。学的是什么呢？是通过学习来达到圣人之道。
圣人的境界可以通过学习来达到吗？是的。学习的方法是怎样的呢？
人的形体生成以后，外界的事物与人接触，人的内心被触动，产生七情，叫做喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。七情产生后（若不加约束）就会愈发浓烈，需要心性来雕琢。所以警醒的人会约束他的感情，使之合乎中道，正心养性，就叫作“性其情”。愚钝的人却不懂得制约，放纵他的感情而达到极端的地步，以致禁锢了自己的心性，心性就泯灭了，就叫做“情其性”。学习的方法，就是正心养性。内心中正，真诚信实，就可称为圣人了。
程颢在这篇文章中的总纲就是：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”（《定性书》）程颢说无论动也罢，静也罢，但“性”是不变的，并没有内外之分。这个“无将迎”，是引庄子“圣人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”（《庄子*应帝王》），他们都认为“圣人”的心像镜子，有什么东西，便出现什么样的影子，照的东西去了，不必送它，来了也不必迎它，物不来即不应，物来即应，应了也不必把它藏起来。程颢讲的“胜物而不伤”，不是庄子的养生，是说战胜外界的事物而不被他们所伤害。这说明“动亦定，静亦定，无将迎，无内外”，用无照镜子比喻“心”的作用，也就是“心”不变，只是物在变而已。
程颢指出张载的错误就在于“苟以外物为外，牵己而从之”，（《定性书》）就是说“性有内外”。程颢认为这样又有矛盾，也就是：“且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？”（同上文）“牵己而从之”，就是性随物于外，应该说“性在其外”，然而前提是“有内外”。这句话的另一层含义就在于，说张载的观点，机械地拒绝外物的诱惑，并不清楚性无内外，在这样的前提下，谈“定”是毫无意义的，这样来说，张载的错误就在于“不知性之无内外也”。（同上文）
怎样说明这个问题？程颢说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。”（同上文）实际上这句话的中心内容就是他说的“浑然与物同体”（《程氏遗书》卷二上），这里说“圣人”的精神境界与天地的精神境界一样，天地本来无心，是因人有心而天地有心；天地无情，因人有情而有情。“普万物”，“顺万事”，就是“识得此理，以诚、敬存之而已，不必防检，不须穷索”（同上文），“诚”就是没有虚假，也就是佛家所说的“不妄”；“敬”就是心不分散，也就是道家所说的“主一”。“以诚、敬存之”不需要防守自己，不需要怕自己有错误行为，也不必“穷索”，怕这个道理有错，这便是实实在在的注意“浑然与物同体”这个道理。这也就是说任何事物只能存在于天地之内，而不能存在于天地之外，天地没有自己的心，一切有心的事物的心，就是天地之心，对于天地来说没有主客观之分。这样为程颢所说的“性无内外”提供了理论依据，从天地推理到圣人的精神境界，自然也无内外之分，这样也可以说，一切有感情的事物的感情，就是圣人的感情。
于是程颢又说：“故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”这里说的是“圣人”与天地同体，无论什么事都能顺其自然而行之，他们所做的事情都是合乎天地之间的规律的，都能顺应天地变化，这也就是儒家追求的最高境界，与孔子所说的“七十而从心所欲不逾距”（《论语*为政》），儒家的最终目的就是要使社会变成“大同世界”，而使人也成为有高道德水准的人。有人说儒家的“大同说”是对上古尧舜社会的向往，我认为这是儒家的一种社会理想，不单单是追述上古。这个“大同世界”中的人必然也是具有高道德水准的人，只有达到这个精神境界才能达到“大同世界”。
程颢引用《易传*咸卦卦辞》：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”来证明他的观点。《爻辞》讲：“咸，感也。”《程氏易传》讲：“四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则吉而悔则亡，感不以正则有悔也。贞者，虚中无我之谓也。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有所感动，所不及者不能感也，岂能廓然无所不通乎？”程颐解的是咸卦中的九四。这里意思是说，想到的便要受其所感，而想不及的则没什么感受，具有十分普遍的意义。这个“心”是一般的“我”的所思所感。“虚中无我”，便是“天地无心”，“天地无情”，“我”是具有普遍意义之“我”。我这里引程颐的话是为了能更好的说明程颢的观点。
接下来程颢分析了为何人要受“外物所累”的原因。他说：“人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。”（《定性书》）他认为，人所以受到“外物所累”，就在于“自私而用智”，私利人欲蒙蔽了人得本心，以至于“有为”、“明觉”达不到。“自私则不能以有为应迹，用智则不能以明觉为自然”（同上文），“人心”本来是“有为”而“明觉”的，完全能够自发地作出反应，但是由于外物所迁，污染了人欲。从而使人们在寻求自身利益时，自作聪明，“用智”来得到利益，结果把这种“明觉”掩盖了故不能适道。程颢批评张载“以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也”，就是说张载所根据的《礼记*乐记》中所说：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”和自己亲身经历，所说“定性未能不动，独累于外物”的错误在于自知外物给“人心”带来的作用，而刻意地去抵制或拒绝它。
程颢又引用《易传*艮卦卦辞》和孟子的话来说明这个问题。《易传》讲：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。”《程氏易传》解释说：“人之所以不能安其止者，动于欲也，欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道当艮其背，所见者在前而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心而止乃安。不获其身，不见其身也，谓无我也。无我则止矣。”就是说人只顾其背而不顾其身，只顾部分不顾整体，以致被迫离家，远走他乡，行其庭而不见其人。这都是因为“人欲”所致，如果没有“人欲”则不是这样。这与庄子所说的“感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理”（《庄子*刻意》）是一个道理。
孟子说了这样一句话，就是“所恶于智者，为其凿也”（《孟子*离娄下》）。焦循《孟子正义》中说：“恶人欲用智而妄穿凿，不顺物之性而改道以养之，按此智即人性之私也。孔子言：性相近，习相远，惟上智与下愚不移。移谓变通也。愚者可以转而善，智者可以转而为不善，此习，所以相远。智者何以转而为不善，为其凿也。正苦于知而凿其知。”这为程颢批评“用智”，提供了有力的理论依据。宋明理学家认为“义利之辩”是“人与禽兽之辩”，他们讲求“义”而不讲“利”。
程颢想出一种绝妙的方法来解决这个问题，就是“两忘”，他说：“与其非外而是内，不若内外之两忘也。”（《定性书》）他讲这个“两忘”的理由是：“两忘，澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”（同上文）这就是说，再接触事物的过程中，不要打自己的小算盘，也不要把自己的私心杂念掺和其中，而让内心的良知良能对事物作出自发的反映，按事物的本来面目和提正作出判断，忘却内外，也便是“性无内外之分”。
这个“两忘”由来于《庄子*大宗师》，其原文如下：“与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。”“无事而生定”。这说明一点，程颢的这种“定性”的理论来自于庄子，即是无心无情，无心即无思无虑，无情即无好无恶，无心于万化之无常，无性于万物之盛衰，无心无情就是超然于世外，就是绝对不动心。
程颢的这种定性理论，对陆王心学的“致良知”说的形成和发展，产生了极为重要的影响。在《书陆九渊集序》中王守仁说：“佛至宋周、程二子，始复追寻孔孟之宗，而无极而太极，定之仁义中正而主静之说，动亦定，静亦定，无内外，无将迎之论。庶几精一之旨矣。”可见其影响，这也是认为程颢开启陆王心学的一大明证。
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