道心惟微的含义是：道心是幽微难明的。
出自于《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”含义为：人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。
原文
皋陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《皋陶谟》、《益稷》。
曰若稽古，大禹曰文命，敷于四海，祗承于帝。曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”
帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”
曰：“都，帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海为天下君。”
禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”
益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。罔游于逸，罔淫于乐。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒，四夷来王。”
禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生、惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌俾勿坏。”
帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”
帝曰：“格，汝禹！朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，总朕师。”
禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教。期于予治，刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉。”
皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽；罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重；与其杀不辜，宁失不经；好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”
帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”
帝曰：“来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”
禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”
帝曰：“禹！官占惟先蔽志，昆命于元龟。朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”禹拜稽首，固辞。
帝曰：“毋！惟汝谐。”
正月朔旦，受命于神宗，率百官若帝之初。
帝曰：“咨，禹！惟时有苗弗率，汝徂征。”
禹乃会群后，誓于师曰；“济济有众，咸听朕命。蠢兹有苗，昏迷不恭，侮慢自贤，反道败德，君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎，肆予以尔众士，奉辞伐罪。尔尚一乃心力，其克有勋。”
三旬，苗民逆命。益赞于禹曰：“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。帝初于历山，往于田，日号泣于旻天，于父母，负罪引慝。
祗载见瞽叟，夔夔斋栗，瞽亦允若。至諴感神，矧兹有苗。”禹拜昌言曰：“俞！”班师振旅。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬有苗格。
译文：
稽考古事。大禹名叫文命。他对四海进行治理之后，又敬慎地辅助帝舜。
他说：“君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理，众民就能勉力于德行了。”
舜说：“对！这样善言无所隐匿，朝廷外没有被遗弃的贤人，万国之民就安宁了。政事同众人研究，舍弃私见，依从众人，不虐待无告的人，不放弃困穷的事。只有帝尧能够这样。”
伯益说：“尧德广远，这样圣明，这样神妙，这样英武，这样华美；于是上天顾念，他尽有四海之内，而做天下的君主。”
禹说：“顺从善就吉，顺从恶就凶，就象影和响顺从形体和声音一样。”
伯益说：“啊！要戒慎呀！警戒不要失误，不要放弃法度，不要优游于逸豫，不要放恣于安乐。任用贤人不要怀疑，罢去邪人不要犹豫。可疑之谋不要实行，各种思虑应广阔。
不要违背治道获得百姓的称赞，不要违背百姓顺从自己的私心。对这些不要懈怠，不要荒忽，四方各民族的首领就会来朝见天子了。”
禹说：“啊！帝要深念呀！帝德应当使政治美好，政治在于养民。六种生活资料：水、火、金、木、土、谷，应当治理，正德、利用、厚生三件利民的事应当配合，这九件事应当理顺，九事理顺了应当歌颂。
又用休庆规劝人民，用威罚监督人民，用九歌勉励人民，人民就可以顺从而政事就不会败坏了。”舜说：“对！水土平治，万物成长，六府三事真实办好，是万世永利的功勋。”
舜说：“您来呀，禹！我居帝位三十三年了，年岁老耄被勤劳的事务所苦。您当努力不怠，总统我的众民。”
禹说：“我的德不能胜任，人民不会依归。皋陶勤勉树立德政，德惠能下施于民，众民怀念他。帝当思念他！念德的在于皋陶，悦德的在于皋陶，宣德的在于皋陶，诚心推行德的也在于皋陶。帝要深念他的功绩呀！”
舜说：“皋陶！臣民没干犯政事，是因为您作士官，能明五刑以辅助五常之教，合于治道。施刑是为了达到无刑，人民合于中道。这是您的功劳，做得真好啊！”
皋陶说：“帝德无失误。简约治民，宽缓御众；刑罚不及于子孙，奖赏施及后代；宽宥过失不论罪多大，处罚故意犯罪不问罪多小；罪可疑时从轻，功可疑时从重；与其杀掉无罪的人，宁肯自己陷于不常的罪。帝爱生命的美意，合于民心，因此人民就不冒犯官吏。”
帝舜说：“使我依从人民的愿望来治理，象风一样鼓动四方人民，是您的美德。”
帝舜说：“来，禹！洪水警戒我们的时候，实现政教的信诺，完成治水的工作，只有你贤；能勤劳于国，能节俭于家，不自满自大，只有你贤。你不自以为贤，所以天下没有人与你争能；你不夸功，所以天下没有人与你争功。
我赞美你的德行，嘉许你的大功。上天的大命落到你的身上了，你终当升为大君。人心危险，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。无信验的话不要听，独断的谋划不要用。可爱的不是君主吗？可畏的不是人民吗？众人除非大君，他们拥护什么？君主除非众人，没有跟他守国的人。
要恭敬啊！慎重对待你的大位，敬行人民可愿的事。如果四海人民困穷，天的福命就将永远终止了。虽然口能说好说坏，但是我的话不再改变了。”
禹说：“请逐个卜问有功的大臣，然后听从吉卜吧！”
帝舜说：“禹！官占的办法，先定志向，而后告于大龟。我的志向先已定了，询问的意见都相同，鬼神依顺，龟筮协合，况且卜筮的办法不须重复出现吉兆。”
禹跪拜叩首，再辞。帝舜说：“不要这样！只有你适合啊！”
正月初一早晨，禹在尧庙接受帝舜的任命，象帝舜受命之时那样统率着百官。
帝舜说：“嗟，禹！这些苗民不依教命，你前去征讨他们！”
禹于是会合诸侯，告戒众人说：“众位军士，都听从我的命令！蠢动的苗民，昏迷不敬，侮慢常法，妄自尊大；违反正道，败坏常德；
贤人在野，小人在位。人民抛弃他们不予保护，上天也降罪于他。所以我率领你们众士，奉行帝舜的命令，讨伐苗民之罪。你们应当同心同力，就能有功。”经过三十天，苗民还是不服。
伯益拜见禹，说：“只有修德能感动上天，那是没有远而不至的。盈满招损，谦虚受益，这是自然规律。帝舜先前到历山去耕田的时候，
天天向上天号泣，向父母号泣，自己负罪引咎；恭敬行事去见瞽瞍，诚惶诚恐尊敬战栗。瞽瞍也信任顺从了他。至诚感通了神明，何况这些苗民呢？”禹拜谢伯益的嘉言，说：“对！”
还师回去后，帝舜便大施文教，又在两阶之间拿着干盾和羽翳跳着文舞。经过七十天，苗民不讨自来了。
扩展资料：
《大禹谟》出自儒家“五经”之一的《尚书》，记叙了大禹、伯益和舜谋划政事的远古史料。大禹是舜的臣子，他以治理洪水建立大功，后人尊称为大禹。谟，谋。本篇首段记叙了大禹、伯益和舜谋划政事，所以叫《大禹谟》。这是《梅氏伪古文尚书》之一。
《尚书》，最早书名为《书》，约成书于前五世纪，传统《尚书》（又称《今文尚书》）由伏生传下来。传说为上古文化《三坟五典》遗留著作。
西汉学者伏生口述的二十八篇《尚书》为今文《尚书》，鲁恭王在拆除孔子故宅一段墙壁时，发现的另一部《尚书》，为古文《尚书》。西晋永嘉年间战乱，今、古文《尚书》全都散失了。东晋初，豫章内史梅赜给朝廷献上了一部《尚书》，包括《今文尚书》33篇，以及伪《古文尚书》25篇 。
《尚书》列为重要核心儒家经典之一， “尚”即“上”，《尚书》就是上古的书，它是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编，是我国最早的一部历史文献汇编。
参考资料：百度百科“大禹谟”
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中 ——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
惟：语助，无实义。
危：凶险。
道心：指伦理道德的准则。
微：精微。
精：精心。
允：真诚。
厥jué：其。
允执其中，谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。
这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有人权平等这一说。因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方法论。
纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：
一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。
二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。（《道德经 ？二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经 ？十四章》说，“博之不得，名曰微”）。
三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。
四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不易的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。（子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）
从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，而且只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙，也是古代君主及士人较为看重的四字真言。由于“惟精惟一”属于主观层面的把握，因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。从而在总体上由主体和客体共同构成了体现整体性的阴阳格局。
求采纳·~
墨子》卷三《尚同中》：“是以先王之书《术令》之道曰：‘唯口出好兴戎。’则此言善用口者出好，不善用口者以为谗贼寇戎。则此岂口不善哉？用口则不善也，故遂以为谗贼寇戎。”意思是说，善于说话的人说出话来，令人口服心服，能化干戈为玉帛；不善于说话的人胡说八道，会变朋友为仇敌。
朱自清在散文《说话》中写道：“古文《尚书》里说，‘唯口，出好兴戎’，一句话的影响有时是你料不到的，历史和小说上有的是例子。”
“唯”即只有、只是，也可理解为语气助词，如《荀子。大略》：“唯其偕矣”，句首的语助无义；“唯口”意为“就是说话”。“出好”意为“产生良好效果或作用”。“兴”即开始，“戎”指的是“寇戎”即寇仇、仇敌，不是“兵戎”、“战事”；“兴戎”意为“开始变为仇敌
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