这句话的意思是：因音乐的流传而使人志趣清明，因礼义的修明而使人行为端正，要使人们耳聪目明，感情温和平静，改变风俗，天下都安宁，没有什么比音乐更好的了。
魏晋南北朝时期，乐舞美学思想伴随人文的自觉，对文学艺术理论的深入探讨，哲学领域里的某些理论引人艺术审美领域，而有了极大发展。这一时期的代表人物及著作有阮籍的《乐论》、嵇康的《声元哀乐论》、刘勰[xie]《文心雕龙》、钟蝾的《诗品》等。 阮籍在《乐论》中提出著名乐舞美学观点，如“移风易俗莫善于乐”，提出乐舞能够体现天地的本质，乐舞若符合天地自然之道便表现为和谐，否则便不和谐，表现于人类社会是礼与乐的相互作用，因此，提出“移风易俗”的结论。进而又提出“乐制有常”的论点，即强调乐制的规格，他认为乐制要规范，与礼配合，天下才能太平。他的乐舞思想仍是围绕维护封建统治制度而展开，强调乐舞与政治的关系。 嵇康的《声无哀乐论》的美学思想主要体现了强调人的自身情感在乐舞审美活动中的作用：“然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激哀切之言，言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言，嗟叹未绝而泣涕流涟矣。夫哀心藏于内，遇和声而后发，和声无象而哀心有主，夫以有主之哀心，因乎无象之和声而后发，其所觉悟，唯哀而已，岂复知吹万不同，而使其自己哉”？嵇康“声无哀乐”的思想，改变了人们传统观念，对乐舞审美有了新认识。 刘勰，南朝梁文学理论批评家，代表作《文心雕龙》，这是一部对艺术风格、艺术创作进行全面系统阐述的文艺理论巨著。该著作自始自终贯穿儒家“中和”的思想。其观点是唯物主义的，首先他对“美”的认识就与众不同，他在《原道》中说：“傍及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿，云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇；夫岂外饰，盖自然耳。”点明了美来自自然，来自客观事物。在这样的认识基础上，刘德认为艺术家对事物的情感，对艺术进行创作都离不开对自然的感受。他在《明诗》中说：“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。”人的主观感受来自自然。其次，刘勰还提出有关艺术想像和艺术构思等问题，如“古人云：‘形在江海之上，心存魏阙之下，’神思之谓也。文之思也，其神远矣。故寂然凝虑，思接千载：悄焉动容，视通万里。吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之前，卷舒风云之色；其思理之致乎！故思理为妙，神与物游。”（《神思》）刘勰这一论点涉及到许多创作问题。刘勰这一思想对后世艺术表演、艺术创作产生了极大的影响。
意思是改变风俗习惯需要靠音乐来教化。
出自：春秋时期孔子的《孝经·广要道》
原文：
移风易俗，莫善于乐。
译文：
转移风气、改变旧的习惯制度，没有比用音乐教化更好的了。
扩展资料：
内容简介：
《孝经》，以孝为中心，比较集中地阐述了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”指出孝是诸德之本，认为“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家。
《孝经》首次将孝与忠联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。
它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，认为“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”。
具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人的身份差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”。
诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”要求“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”要求“忠顺事上，保禄位，守祭祀”；庶人之“孝”要求“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。
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