昭惠二郎显圣真君；
清源妙道真君；
昭惠显圣仁佑王；
英烈昭惠清源道妙显仁敷泽兴济二郎显圣真君
民间传说中“二郎神”有很多版本，有李二郎、杨二郎。李二郎是战国时期，水利家李冰次子，都江堰水利工程就是李冰和他的儿子修建得。相信著名的都江堰很多人都听说过，所以说，这属于大事迹大功德，自然会被歌颂，于是乎他的次子李二郎便被后世人们奉为“二郎神”。相比较于出自后世奇幻小说《封神榜》中的“杨戬”，自然先出现的前者李二郎更有一些信服力！毕竟一个是由历史事迹夸大歌颂而来的神话产物，一个是由民间小说神话的产物。
三楼回答的不错哦！
好象有家公司以“二郎神”来命名，从正面意义上理解，它是想借喻于二郎神的正义、勇敢、执着，来体验它的企业精神。
但从这家公司的实际运作来看，有些名不符实的感觉。简而言之吧，一对供应商付款不诚信，一拖再拖；二是做贴牌，自己根本就没实力研发，就是摆了一个人在所谓“设计室”里，也是先抄抄别人的东东。这种态度岂不是严重歪曲、丑化了我们传说中的真正英雄人物---二郎神？
历史上有种种异说，近现代的学人也有许多考证和推论。
01。李二郎说
李冰是秦蜀郡守，在任期间，领导民众建成了功德绵延千年的都江堰。而蜀中汉族民间传说，在这个浩大的工程中，他的次子“二郎”有协助父亲凿离堆、开二江的大功，因而被民众作为神灵奉祀。此类传说见于文字记载的时间，似始于北宋。《宋会要》记宋仁宗嘉祐八年封永康军广济王庙郎君神为惠灵侯，并言“神即李冰次子”，表明“二郎”即次子之意。南宋范成大曾任四川制置使，大概曾去瞻仰过这位“郎君神”，其《吴船录》称：“崇德庙在（永康）军（今灌口镇）城西门外山上，秦太守李冰父子庙食处也。”《通俗编》引《朱子语录》进一步点明：“蜀中灌口二郎庙，当时是李冰因开离堆有功立庙。今来许多灵怪，乃是他第二儿子。”其后，这位李二郎曾被元朝封为“英烈昭惠显圣仁佑王”，被清朝封为“承绩广惠显英王”。当四川巡抚上疏清雍正帝给二郎加封号时，礼部认为封儿子而不封父亲，似不妥当，
二郎神
所以雍正同时给李冰加封“敷泽兴济通佑王”(《清朝文献通考·群祀考二》)。这就是灌口二郎庙由原名崇德祠改为现名二王庙的由来。由于皇帝敕封，方志见载，李二郎享祀灌口的说法长期流布全国，尤其受到讲究引经据典的士大夫文人的支持。
02。赵二郎说
据《古今图书集成·神异典》卷三九引《龙城录》载，隋朝时有个赵昱，隐居青城山学道，隋末拜四川嘉州太守。时有老蛟兴风作浪，成一方祸害。赵昱乃持刀投江，没入水中，与老蛟大战，顷刻间江水尽赤，石岸半崩，吼声如雷。最终赵昱左手持蛟首，右手持刀，奋波而出。于是州人顶戴，奉为神明。其后赵昱弃官隐去，不知所终，但又在嘉陵江水涨溢为患时，几度“显神”。唐太宗从地方官的奏折中获知后，即封他为神勇大将军，在灌江口为之立庙。后来唐玄宗避安史之乱逃到四川时，又加封赤城王。据学人考证，《龙城录》乃宋人王铚托名唐柳宗元而撰，有关赵昱人江斩蛟的事迹，应在五代时已经流传，王铚只是作了总结并加以记载。而据《三教源流搜神大全》卷三称，在唐太宗以前，当地民众已为赵昱立庙于灌江口，俗曰灌口二郎。北宋真宗时，益州大乱，张乖崖奉旨入蜀治之，曾诣祠下求助于神，事后请皇帝追尊圣号，曰“清源妙道真君”。从此，这位“二郎神”声望日隆，宋元时代小说戏曲及汉族民间传说中的二郎神，基本上就是这位赵二郎的形象和“神迹”，并对其后《西游记》、《封神演义》等神魔小说中二郎神形象的塑造产生了重要影响。赵昱应为杨煜，《河南府志》载“河南有二郎神庙在府城南关，祀隋灌州刺史杨煜，煜尝斩蛟筑堤，遏水患，故民为立庙。”
03。杨二郎说
凭借小说的力量，杨二郎成为明清以来人们最熟悉的“二郎神”。《西游记》第六回称他是“显圣二郎真君，见居灌洲灌江口”，又借孙悟空之口点出其来历：“当年玉皇大帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子。”《封神演义》更明指其名叫杨戬，是玉鼎真人的徒弟。
其实杨戬本系宋徽宗宠信的一个宦官，宋元时代，汉族民间流传有一些他的轶闻，其中一则后来被编进明话本小说《醒世恒言》第十三卷“勘皮靴单证二郎神”中，大意是徽宗后宫有一韩夫人因患病，奉旨借居杨戬府中休养。某日，韩夫人由杨戬内眷陪同去清源妙道二郎神庙里拈香，庙官孙神通窥其貌美，假扮二郎神，趁夜潜入杨府，诡称与韩夫人有仙缘，诱其苟合。后被杨戬识破，设计捉拿治罪。有人认为，故事中孙神通所冒充的清源妙道二郎神，就是赵昱。但未知有意或无意，这个杨戬捉拿假二郎的轶闻在辗转流传的过程中走样了，最终杨戬变成了二郎神，再经《封神演义》“落实”，遂成定论；所以在汉族民间俗信中的各种二郎神里，这个产生于小说的“杨二郎”是最不足为据的。可是也有人指出，远在北宋初年，“杨二郎”之说就已在汉族民间流传，如《太平广记》卷三百四十引《通幽录》即有卢顼之舅在塔上“与杨二郎(打)双陆”等语，因知俗信以二郎神姓杨并非没有由来。至于以历史上实有其人的杨戬套合“杨二郎”，倒可能是出于某种原因的故意附会。据说胡适认为杨戬是“括地皮”的人物，而当时汉族民间祭祀二郎神有“负土”作礼的风俗，所以痛恨杨戬聚敛的民众便把神与人联系起来，称他“杨二郎”以肆影射了(樊演《二郎神的转变》，《汉族民俗周刊》第61、62期)。
那么这个原本与杨戬无关的“杨二郎”又是谁呢？李思纯认为其原型是南北朝时氐族的英雄人物杨难当，他是氐王杨盛的第二子，继承长兄杨玄之位，故在传说中称为二郎。历史上杨难当的统治中心在甘肃武都的仇池，曾据有宕昌之地，即今邻近灌口的松潘，还曾派兵深入川境。四川本是羌氐族旧地，容易慑服于他的兵威。于是由传说而信仰而立庙崇祀，便成为唐宋以来所谓灌口神的起源（《江村十论》，上海人民出版社，1957）。赵逵夫也同意二郎乃氐族之神的看法，并且以丰富的史料证明，氐族先民最早生活在我国西北部，一直保持有“剠(黥)额为天”的习俗，即用刀在额上刻上痕迹，然后在伤口涂上墨，使长入肉中，形成永久的痕迹，看上去像一个竖起来的眼睛，即所谓“天眼”——这就是二郎神有三只眼的来历。东汉以还，氐人由今陇南扩散到川北、西康，这一带不仅二郎神的庙很多，以“二郎”名山者也很多，最著名的便是西康的二郎山。《邛崃县志》卷三记“蜀中古庙多蓝面神像……头上额中有纵目”，反映了氐人宗教的遗存。唐以后，氐人逐渐融合于汉族和藏族，氐族的三目祖先神即二郎神也随之成了大一统中华民族
神仙世界中的成员。甘藏地区的青衣神，也是三只眼，恐怕很多与氐藏融合有关，并不是如有的学者所说的来自印度(《三目神与氐族渊源》，《文史知识》1997年第6期)。
04。也有人提出“杨二郎”可能是“羊二郎”之谐音。
如黄芝冈认为灌口二郎的原型是古羌民祖先神大禹，杀羊祭神是羌人的习俗。再证以《博物志》“川西杨姓为羊化子孙”的传说、无义可释的川地羊名(羊蒙山、羊渠县、羊飞山)以及范石湖《离堆诗序》所称“民祭赛(李冰)者率以羊，杀羊四五万计”的一种祀神习俗，更可推知川中杨姓大都是移人农耕地域的禹裔牧羊民族羌人所改，且能证明无论什么形象或姓氏的灌口二郎神都是羌氐人始祖大禹的变体(《大禹与李冰治水的关系》，《说文月刊》第2卷第1期)。李思纯亦有相似的见解，但他推测灌口二郎最初应是羌氐族的牧神兼猎神。射猎必须携带弓矢与猎犬，故唐末五代的灌口神是披甲胄持弓矢的，明朝小说中二郎神驾鹰牵犬的造型，或由此嬗变。
何以知道唐末五代的灌口神是披甲胄持弓矢的呢？这个问题甚至引出了二郎是外国神祗的创见。
05。外来神祗说
《十国春秋》记，五代时，前蜀王衍“被金甲，冠珠帽，持弓矢而行。百姓望之，谓如灌口袄神”。唐末五代时灌口便有被甲持弓的神像，就是由这条史料获知的。《说文新附》释“祆”，称：“祆，胡神也。从示，夭声。火千切。”有人考证此“袄神”即波斯的拜火教神祗，而西南一些少数民族确有火崇拜，故推测二郎神之原型应是隋唐时从西域传进中国的波斯神灵，其后才逐渐本土化。张政烺则认为它是从印度进口的：印度神祗中有个毗沙门天王，也称北方天王。天王的第二子名独健，常领天兵护其国界。佛经中有传说，唐朝天宝元年（742），大石、康居等五国围攻安西(今新疆库车县)，安西向朝廷告急。安西路远，救兵难到，唐玄宗派高僧不空请毗沙门天王发神兵救援，带兵出征者即天王二子独健，他用体硕如猬的金毛鼠将五国联军的弩弦器械全部咬坏，迫使五国退兵。其后玄宗便命天下州府都设坛供养天王及其部从形象，独健二郎神的广泛传播当在此时。外国神传人中国，常要经过改造，以二郎为赵昱或杨戬，便是土洋结合式的改造结果，但从元明杂剧中所演二郎神之事迹看，并未消除其原是毗沙门天王之子的痕迹(《封神演义漫谈》，《世界宗教研究》1982年第4期)。
06。石二郎说
杨继忠指出，据崔令钦《教坊记》，唐初宫廷音乐家曾根据汉族民间咏唱二郎神的曲调制成《二郎神》词牌，因知二郎神之名在初唐以前就存在，至于李冰次子、赵昱、杨戬等有名有姓的“二郎”，都是宋代及以后人的附会。那么初唐以前就被汉族民间尊奉为神的这位无名无姓的二郎到底是谁呢？1974年3月，灌口都江堰河底出土了一座圆雕——李冰神石人。石人高2.9米，胸前刻有三行铭文：
尹龙长陈壹造三神石人水万世焉建宁是汉灵帝的年号“镇水”。这个石人是李冰被当作镇水之神的最早物证。铭文上说石人有三个，另外两个又在哪里呢？1975年1月，距李冰神石人出土处仅37米的同一河底，又出土了一个圆雕石人，高约2.2米，比李冰神石人矮小。其石质、造型风格、侵蚀程度均与李冰神石人一致，可断定是三神石人之一。至于这个无名神石人的身份，可认为是李冰的侍从之一，另一个尚待出土。李冰是蜀郡太守，按照古制例带侍从。东汉圆雕很讲究对称美，故侍从必定是两个。当时这种侍从叫做“郎”，职责是护卫、陪从、助理。人们对李冰神石人可以明确称呼，但对这两个无名神石人只好用他们的身份——“郎”来称呼了。因“郎”有两个，故简称“二郎”，又因它们都是石人，所以又叫“石二郎”。这种称呼随着李冰治水的故事在汉族民间流传，二郎的故事也多起来了，且合而为一，成了一尊新造出来的神。这个造神过程大约历时四百年左右，在初唐以前完成。唐初词牌《二郎神》，又名《十二郎》，“十二郎”其实是“石二郎”一音之转，正可为还原“二郎神”原来是两个石人之历史真相提供一点佐证(《二郎神小考》，《文史知识》1982年第1期)。按：北宋赵抃《古今集记》有“李冰使其子二郎作三石人以镇湔江”等语，可知东汉陈壹造三石人镇水的史实，在后世传说中已经被讹传为“李二郎”奉父亲之命造三石人镇水了。这条记载，似可为三石人与二郎神的不解之缘再提供一例旁证。
07。蚕从说
当以东汉泰山太守应劭为代表的封建士大夫，硬要将蜀地土著祭祀崇拜的李冰神，框定为一个人，一个具体的秦王派来的具体的人的时候，迷信神灵的蜀地故老、村夫愚妇们始终认为冰不是人而是神。为了挣脱“李冰是秦王派来的人”的谬说的羁绊，蜀地汉族民间开始作“借尸还魂”的努力，开始酝酿一个不受王朝正史束缚的名不见经传的无名无姓的可以任意发挥附会其神功的新的万能的治水之神，这个神，就是二郎神。
三星堆祭坑出土的三星堆纵目人头像，脸型五官与二郎神极似。
二郎神从东汉末年开始酝酿，到了唐代，《二郎神》词牌名已唱遍大江南北。据《龙城录》载：唐太宗封二郎神为“神勇大将军，庙食灌口”，唐明皇幸蜀，封二郎神为赤城王，后又加封显应侯。五代前蜀王王衍出巡，百姓见之，谓为二郎神（灌口神）下凡。北宋张咏治蜀，于灌口二郎庙（在都江堰河畔）祷祀，得到二郎神之助平乱，上奏朝廷，宋真宗大悦，加封二郎神为川主清源妙道真君，又将崇德庙（原祀李冰、二郎）改为“显英王庙”（北宋时二郎被朝廷封为显英王），专祀二郎神。其后，全国许多地方，特别是水灾地方，多仿灌口二郎神庙之制，广修二郎庙以祷祀。宋徽宗“政和七年，诏修神保观，俗所云二郎神者，京师之男女，负土以献，不知何神。”（《宋史》）《独醒杂志》（宋人曾敏行著）说：“江乡人今亦祀之（李冰），号曰灌口二郎。宋元明清的画家们多有把二郎神搬上绘画者，其传统的题材是《二郎搜山图》，其画面是二郎神两眼外眼角上挑，刀眉上挑，额中间有一纵目。其猎犬正在搜捕山精妖怪。二郎神英俊帅气，左手执弓，右手握三尖刃刀。从北宋崇德庙改为二郎庙（显英王庙），直到文化大革命初期二郎神像未被红卫兵捣毁之前，二郎庙内的格局都是：二郎神雄踞大殿，李冰居后殿配享。
三星堆祭坑出土古蜀王的玉兵器——玉璋，二郎神的兵器与之极似。
北宋杨无咎《二郎神·清源寿辰》词写道：“……新府，祠庭占得，山川佳处，看晓汲双泉（二郎庙内双泉，一在大殿右后侧，一在大殿左后侧半山腰今‘铁龙吐水’殿），晚除百病，但可民灾无苦，岁岁来朝，勤勤称颂，奔走千门万户……”。元人杂剧《二郎斩蛟》中，二郎唱道：“……青峰（剑）一下斩狂 ”，“灌口把威施，天涯将姓显”，又元人吴昌龄杂剧《唐三藏西天取经》中，二郎神道：“小圣灌口二郎是也，奉观音法旨，救唐僧走一遭……”。由于汉族民间传说中二郎神能治水治病，故祭祀祈祷者代代不绝，十分踊跃。北宋时，永康军（今都江堰市）每年祭祀二郎神，要宰羊四五万头。永康军一年的财政开支，仅收宰羊税一项就足够了。北宋初年，青城（今都江堰市境内）王小波李顺农民起义军，为增强号召力，李顺妆扮成二郎神模样，广大蜀民见之，纷纷参军。南宋朱熹在《朱子语类》中说：“梓橦与灌口二郎两个神，几乎割据了两川。”明人小说《西游记》、《封神榜》及后来的杂剧戏曲《劈山救母》、《宝莲灯》及《聊斋》等文艺作品中，二郎神都大显神威。《西游记》中，二郎神以弹弓击倒齐天大圣孙悟空，又放哮天犬将孙悟空咬住，从而擒获了孙悟空。从唐代至清代，封建王朝为利用汉族民间对二郎神的崇拜与信仰，不断地给二郎加封封号，以顺乎民心。据《王圻绩考》载：“元至顺元年，川抚某只请加封二郎而不言及李冰。”清道光时，川抚某请改二郎庙为李冰庙，以二郎配享，被道光皇帝降旨驳回道：“以前代祭典，（祀二郎）相沿已久，不易轻于变更。”清四川巡抚宪德请加二郎封号而不言及李冰，清四川总督骆秉璋在二郎庙内见二郎神高踞大殿，李冰仅居偏殿配享，乃发出慨叹说：“子掩其父，得无紊欤？！”“紊乱”起于何时？从东汉末年开始酝酿的二郎神，到了近千年之后的南宋初年，被纳入了李冰儿子的框架内。二郎神为李冰第二儿子的说法，最早见于南宋朱熹的《朱子语类》。《朱子语类》说：“蜀中灌口二郎神，当时是李冰，因开离堆有功立庙，今来现许多灵怪，乃是他第二儿子。”这句话模棱两可，既可理解为李冰即是二郎神，又可理解为二郎神是李冰第二儿子，在其他古书中（如《独醒杂志》）也有将李冰二郎混为一谈者。因为二者有许多事迹，如治水斩蛟斗江神等，是相同的。二郎神的英武形象，在当代，通过电影、电视剧、动画片《大闹天宫》以及各种版本的连环画，传遍全国，甚至翻译介绍到世界各国，为世界各国人民所熟悉。国内外游客到都江堰参观游览，其目的之一，就是一睹这位在都江堰河畔二郎庙内血食千余年的治水英雄二郎神的风采。
二郎神根源何在？在于出土的距都江堰仅数十里的三星堆古蜀国遗址的大型祭祀坑中，那位法力无边的集神、巫、王于一身的宗教领袖——青铜纵目人。二郎神的相貌，和三星堆祭祀坑的青铜人像、青铜人面具，极其相同！文化大革命前，二郎庙大殿的二郎神像，尤其是二郎神那用于二郎神生日时蜀人抬着举行迎神报赛大会的“行身像”，无论从正面侧面看，都与青铜人像如同一个模子倒出来的。眼睛鼻子眉毛嘴巴脸型……都一样。而《西游记》、《封神榜》、《劈山救母》、《大闹天宫》、《二郎搜山》……中所描绘的二郎神形象，都与灌口二郎庙中所塑二郎神像相吻合：即额上有一纵目。另外两眼，则如三星堆祭坛上青铜大立人一样，外眼角斜挑向上，刀眉斜挑向上，颊直口方，轮廓分明，高鼻梁微带鹰钩鼻。
这种形象，是怎样传下来的？古蜀国史书可以烧毁，古蜀国遗址可以长期封存地下，但人口是封不住的。这种形象，正是十口相传，一代又一代地传下来的。这种形象造型，最终形成固定模式，长期活在一代又一代蜀人甚至全国各地民众心中。历代的雕塑家、文学家、戏剧家、连环画作者……都要遵循这个造型模式，否则不为蜀民认可，不为全国民众认可。正如如来佛、观世音、耶酥、圣母……都有几千年不变的造型模式一样。三星堆祭坛的群巫之长、青铜大立人出土后，二郎神的原型，得到映证：他正是古蜀国国王蚕丛或蚕丛之后。
道书《灌江备考》说：“二郎为蚕丛之后，故额上有一纵目。”《蜀王本纪》说：“蜀之先王名蚕丛，其目纵。”具有狂热而悠久的祖宗崇拜传统的蜀人，终于将对祖宗蚕丛的崇拜，凝聚转移到了对二郎的狂热崇拜之上。秦灭蜀国之后，这种信仰与崇拜并未被泯灭，而是代代相传，不断强化升级。二郎神，正是古蜀王、神、巫三位一体的化身和影子。
蜀族蜀国的蜀字，本身就是一个象形字，就是一个夸张了眼睛（目）的蚕虫。蚕虫的发明人嫘祖（黄帝正妻）之子昌意（二子）娶蜀山氏之女昌仆
此外，学人中尚有“二郎神”之原型是白族传说中“二楞神”、羌族传说中“罗和二王”、彝族传说中“支格阿龙”等多种讲法，其共同点是都认定此神信仰发端于西南地区，文长不赘。有趣的是，任何一家之见，均能把二郎神信仰的嬗变轨迹讲得头头是道。如坚持二郎神本是羌族英雄神者，谓李冰本是羌族，他曾领导羌人治水，这就成为日后羌神助人斩蛟治水传奇的起因，并演绎出“李二郎”故事；其后道教自四川发源，又把这尊少数民族崇拜的神灵吸收到自己的众神体系中，变成了“赵二郎”。反之，坚持二郎神信仰肇端于二郎独健崇拜者则认为，由于不能容忍这位异方神祗对灌口的“侵入”，道家遂以赵昱来与之抗衡；又由于二郎独健毕竟是其他民族的神祗，要他来救援安西与巴蜀人民的生活似有点勉为其难，因而就产生了一种创造本民族二郎神的需要，于是当地民众便由赵昱斩蛟治水的神迹，想到了历史上的李冰，乃有“李二郎”传奇的发生。而坚持李冰治水史迹和石人镇水实为“二郎神”信仰之基础的学者，则以出土文物和历史文献的相互印证，认定其他种种“二郎”都是释道所造、文人学士的附会……
孰是孰非，相争不下，未知谁能提出足以使各家俱能认同的高见，最终拨开萦绕在灌口的历史迷雾。
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