为富不仁是个人行为
为官不仁才是根本问题所在
为官都不仁了，你要老百姓受着压迫来为了一点蝇头小利落落大方，为了一点小事放任自流，当面是人背后是神，未免要求太高了。
为什么为官与为富都做不到的事情却要求社会低层许多人来做呢？
难道只许州官放屁真的就不许百姓拉屎了吗？（用词不雅却也是事实）
指发财致富的人不讲仁慈，心地善良的人不会发财致富。
出处——《孟子·滕文公上》：阳虎曰：『为富不仁矣，为仁不富矣。』夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻：其实皆什一也。彻者；彻也，助者，藉也。
译文：阳虎曾说：‘要发财就顾不上仁爱，要仁爱就不能发财。’“夏朝每五十亩地，赋税采用‘贡’法；商朝每七十亩地，赋税采用‘助’法；周朝每一百亩地，赋税采用‘彻’法。其实税率都是十分抽一。‘彻’是‘通’的意思，‘助’是‘借’的意思。
扩展资料：
“为富不仁”出自《孟子·滕文公上》，是孟子引用阳虎的话：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：为富不仁矣，为仁不富矣。”
阳虎是与孔子同时代的鲁国人，是鲁国季氏的家臣，曾经专季氏之权。他说“为富不仁矣，为仁不富矣”，意思是富人好“聚”于是不仁，仁人好“散”所以不富。富人与仁人志向不同，所以喜好不同。阳虎有宠于季氏，专政鲁国，是求富，他所言此句，重在富，而孟子引此句，却是重在仁。
《论语·颜渊》说：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”这是孔子弟子有若答鲁哀公所问时的回答。他认为，只要百姓用度足够了，君王便没有什么不足，反之，如果百姓用度不足，君王即使再富也不能算“贤君”。孟子此处的用意，与孔子弟子有若的用法是一致的。
在《孟子》此篇中，此言是滕文公问“为国”，即如何治理国家，孟子的回答，是希望滕文公能够做一个明君、仁人，仁人不为罔民之政，不为富而为仁，是其仁政思想的体现。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
这与孔子所言“足食，足兵，民信”是一样的，孔子所言治国三者，并没有涉及君主自身所求，都是以民为本，这也是孟子对于孔子的继承。
孟子讲仁政，最为重视的是从人的内心进行引导，他引用前人的言语，正是让滕文公做一个比较。阳虎专政是众人皆知的事情，孟子以此来说滕文公，正是希望他能够做一个仁人。孟子在这一章的最后讲道：“子力行之，亦以新子之国。”滕文公在实际上勉力行之，这才是孟子所想。
参考资料来源：百度百科—孟子
中华成语故事集
有道理。
这话是春秋末年鲁国枭雄阳虎说的，不是孔子说的。
阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。
据说中国人穷日子过惯了，破罐子破摔，所以在有些人心里，“仇富”情结便油然而生。冤有头，债有主，“仇富”情结谁先结？“阳虎曰：为富不仁矣，为仁不富矣”，早被孟子记录在案（《孟子·滕文公上》）。当了富人就当不了善人？当了善人就当不成富人？环顾现实，不得不承认阳虎还真是个预言家。因为国内的富豪还没有谁肯率先打破这一怪圈，财富榜与慈善榜总是各榜各的，无法合二为一。本土富豪聚财之道不管真懂假懂，毕竟财富在手，胜者为王。但说起“散财之道”，比起外面的一些富豪，那可真是望尘莫及的。
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