因为福建土楼顾名思义就是以生土为主要原料的建筑，而客家人多喜欢以土楼作为他们的住所，这得从历史的源头开始。
土楼是客家先民在传承和发扬中国传统文化的产物，是世世代代客家先民智慧的结晶，还有人赞誉“客家土楼是中华文化瑰宝，是大家庭、小社会和谐相处的典范”。我们也能够从土楼的结构和分布中看出客家人的好客和热情。
土楼还有一种含义就是“土楼房”，跟现代的“洋楼房”成对比。土楼建筑是低楼层，给人的是一种原生态而温馨的家的感觉，这应该也是客家人喜欢用土楼作为他们房子的原因之一。
我们住惯了现代工业的高楼大厦，对于土楼这样原生态的古式建筑，难免有一些向往。
客家土楼主要有3种典型，就是五凤楼、方楼、圆寨。五凤楼，府第式民居，是客家人传承中原建筑文化的重要标志之一。
五凤楼由“三堂两落”组合而成，呈前低后高、层次分明的建筑格局。方楼是以祖祠为中心，四周夯土墙按正方形嗣合的通廊式土楼。
在古时候，土楼还作为战争时期的防御工事而存在，在抵抗敌人和盗贼的入侵时发挥了重要的作用。
圆寨又称圆楼，与福建当地的圆形围寨、围堡及沿海的抗风要求有关，产生的自然和文化背景比较复杂。这也是客家人到现在还喜欢用土楼作为他们的房子的其中的原因，它自然，富含历史文化，温馨而又坚固。
福建土楼历史：
福建土楼最早建于唐代，而现存的还是以清朝康熙年间至上世纪70年代所建的土楼为主。永定是土楼的发源地，后建的南靖土楼群，据说也是永定的师傅所建。
永定的土楼主要以圆寨和方楼为主，而圆寨在建筑学上是最具代表性、造型艺术最富魅力的一种。在崇山峻岭之间，圆寨宛如一天外来物，突兀眼前。巨大的圆形恍惚与天穹呼应，朴实的黄土墙又如此贴近大地。建筑上圆寨巧妙地利用其圆筒状结构均匀传递载荷，墙体之中埋有竹片木条等韧性物料，因此具有良好的抗震能力，至今仍未有土楼因地震而倒塌的记录。圆寨土楼还利用其厚达一米的土墙体，在圆寨内部形成一个小气候带，既能保证冬暖夏凉，又能保持寨内的湿度。
当然圆寨最重要的作用还数抵御外敌，在历史的长河里，这里曾属于赣闽粤三不管的地带，客家人经常遭到土匪、倭寇的袭击，且不同姓氏间的家族武装冲突也经常发生。恶劣的生存环境迫使客家人要建造一座易守难攻的堡垒，聚族而居，以保性命，客家土楼也因此诞生。因此一谈起抵御外敌，老人们总有说不完的“敌人久攻不下，土楼安然无恙”之类的故事。
除此之外，老人们最为自豪的就是客家人自创的在红土壤中加入红糖、蛋清和煮熟的糯米饭作建筑材料建造厚实的土墙，据说这是为进一步加强泥土的黏性，以加固墙体。
人文风俗：
福建土楼人家的婚姻、喜庆风俗——土楼人家的婚姻礼俗受古时风尚影响较重，主要仍以传宗接代为目的。土楼人家男婚女嫁讲究“明媒正娶”，土楼人家社会正式的婚姻关系是一种“嫁娶婚”，招赘之风并不盛行。
土楼人家虽不免亦存在重男轻女的成见，但总体上，男女关系还是较平等的。如，土楼人家妇女与男子在家中同样力作。因此，女子在娘家时，与兄弟平等；出嫁时， 父母重视其婚嫁，夫家也必须按传统礼节，循规蹈矩，才能娶得好媳妇。客家人的婚姻方式，都依照古制“六礼”。随着社会的变迁，虽有更改，但大致上还是参照旧制办理。六祀仪式：“说亲，送定，报日子和送聘金，盘嫁妆，接亲与送亲，拜堂与吃面碗鸡”。和古之“六礼”大同小异。婚礼仪式中，仍有闹房，圆房等旧俗。
新娘出嫁后第三天，娘家宴请女儿，女婿，谓之“请三朝”。这天，女儿不能在娘家住宿，一定得赶回夫家。有些乡间，娘家过几天请一些妇女亲友到女儿家中做客；或娘家请女儿回家做满月酒(结婚满月时)。男女亲家各择日期，设宴互请，谓“上门”，以求加强两亲家间的往来。
结婚宴请宾客，俗称“喜酒”，礼节甚为隆重，过去尤其如此。其中，女方到男家的客人叫“大客”；男方要在门前放鞭炮迎接，他们未到席，不能开宴。新郎要在母舅的首桌执壶，从母舅开始轮流斟酒。宾客按尊卑远近、长幼入席，外戚尊，本族卑。厅堂左上为首席，右为次，上坐老人，下陪客等等。
其他婚姻形式，如抱童养媳，赘婚，转亲，换亲，改嫁等。有些现正逐步少见，消失。
寿礼，土楼人家有一种不成文的习俗，即男女上了60岁，尊称为上寿，好命之人。做生日时，子女均要做寿面，用3牲（猪、鸡、鱼）敬请天地，请上寿的父或母端坐厅堂，接受子女礼拜。有钱人家，还要宴请亲朋好友。 小儿弥月礼，在土楼特别重视男婴满月。满月之日，要在自家厅堂贴上新丁名字，挂上写着“添丁”两字的红灯笼，还要到祠堂报丁，请来亲房叔伯吃满月酒。酒席间，做母亲的要把满月男婴抱出来让大家恭维一番。 入学高中礼，自古有之，现已发展成时尚习俗。如果土楼里谁考上大学。做父母的就杀猪请客，本土楼里的人家就会感到光荣。请客时，全楼的人家都会做自己家里最好的菜和酒拿出来宴请客从，气氛十分热烈。
土楼的“二次葬”风俗——“二次葬”，是客家人最普遍采用的葬俗，山区多挖洞穴墓，平原地区多挖仰穴墓。其共同点是把先人的尸体埋葬三五年后尸化干净时，将骨骸拾起抹乾净，按人体骨架结构，自下而上叠放入“金罂”（一种陶缸）内，“金罂”盖内写上死者世系姓名。有条件的将“金罂”葬入新坟，无条件造坟的将“金罂”寄放在安全的山间岩洞中，或在山坎上挖一小龛寄放，如村中筑有集体“阴城”的，则寄放于“阴城”。安葬先人很主要的目的是为了福荫后人，因此，要安葬先人的主家首先要请风水先生选择阴宅地点选定吉日，这种墓式选在山地荒坡上，先葬尸体，三五年后把死者骨骸盛入金罂重新安葬。这种二次葬的风俗为绝大多数客家人所采用。
客家人的祖墓是坐椅地堂式。这种坟墓是依山势或坡地而建成，前低后高、左右象靠椅扶手的形式，墓碑前一般有半圆形旱池叫坟堂，这种式样在客家地区流行的时间最长、范围最广，从一些留至今日的宋、元、明古墓，大多都属这类，客家地区举目都是山野荒坡上。
传统的“风水阴宅理论”，长期以来影响着人们的精神世界。如风水先生在为你的祖宗择阴宅时。要是预言你家族中会出读书人，人们会把它当作一种“精神支柱”。
客家土楼客家土楼是以土作墙而建造起来的集体建筑，呈圆形、半圆形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等，各具特色，其中以圆形的最引人注目，当地人称之为圆楼或圆寨。 客家土楼属于集体性建筑，其最大的特点在于其造型大，无论从远处还是走到跟前，土楼都以其庞大的单体式建筑令人震惊，其体积之大，堪称民居之最。
在我们参观的土楼中最普通的圆楼，其直径大约为50余米，三、四层楼的高度，共有百余间住房，可住三、四十户人家，可容纳二三百人。而大型圆楼直径可达七八十米，高五六层，内有四五百间住房，可住七八百人。从土楼这种民居建筑方式体现了客家人聚族而居的民俗风情。圆楼是当地土楼群中最具特色的建筑，一般它以一个圆心出发，依不同的半径，一层层向外展开，如同湖中的水波，环环相套，非常壮观。其最中心处为家族祠院，向外依次为祖堂，围廊，最外一环住人。整个土楼房间大小一致，面积约十平方米左右，使用共同的楼梯，各家风乎无秘密可言。
土楼民居以种姓聚族而群居特点和它的建造特色都与客家人的历史有密切相关。客家人原是中原一带汉民，因战乱、饥荒等各种原因被迫南迁，至南宋时历近千年，辗转万里，在闽粤赣三省边区形成客家民系。
在他们被迫离乡背井，流离他乡的过程中，经历了千辛万苦，他们都有深切的体会，不论是长途跋涉的流离失所，还是新到一处人生地不熟的居地，许多困难都得依靠自己人团结互助、同心协力去解决，共度难关。因此，他们每到一处，本姓本家人总要聚居在一起。这样也就形成了客家民居独特的建筑形式——土楼。 由于客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密大之中，当时不但建筑材料匮乏，豺狼虎豹、盗贼嘈杂，加上惧怕当地人的袭扰，客家人便营造“抵御性”的城堡式建筑住宅——土楼。
客家土楼的艺术性主要体现在整体造型上。在这方面，3种典型均有其特点。 五凤楼一般选址于山脚向阳处，其立面中轴线上，下堂、中堂、上堂高度递增，作为主体的上堂居于支配地位。轴线两翼横屋与之呼应地渐次升高，其重叠的三角形山面对峙左右，形成极工整的秩序构图。虽不着力于细部刻绘，但那错落有致的九脊歇山，饱含雄浑古拙的韵味。 方楼的造型特征与五凤楼近似，唯其下堂和横屋的外墙另厚升高，形成更为壮观的整体。 圆寨是3种典型中造型艺术最富魅力的一种，崇山峻岭之间，它以浑然一体的纯粹形态出现，正如茫茫大漠中的埃及金字塔那样，极具纪念性。
圆的外形与天穹呼应，本色的黄土墙与大地密接。随时光流近，土墙出现无数不规则裂缝，更显得苍劲有力。圆寨是那样地苦心经营，却宛自天然，震撼人心，在当今方兴未艾的土楼旅游热中，圆寨具有最强的吸引力。 形走马楼系由方形楼演变而成。这种楼以2层楼为多数，一层为卧室、仓库。
其有一个共同特点：在二楼的外部以木料架设一条外伸悬空的走廊。这种土楼是永定客家人在南迁过程吸收了南方土著“干栏”式民居的优点、创造性地运用中原先进的夯土技术构筑而成的，它能适应山区的复杂地形和多雨潮湿的气候，且简单易建、省工省料。还不一种是依山建造的一字形土楼，在楼正面及左右两侧筑起转墙，大门设于围墙一侧，全楼形似锁头，因而被称为“锁头楼”。