中国古代帝王自称“天子”，他们对天地非常崇敬。据史料记载，中国古代有正式祭祀天地的活动。
《周礼》所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。 惟西晋曰昊天上帝。与《周礼》合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝第一等，复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。元大德九年，中书圆议，止依《周礼》，祀昊天上帝。至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。 明清时代祭天制度大致相同。明成祖朱棣迁都北京后，以至清代，每年分祭天地于南北郊，即冬至在圜丘（天坛）祭昊天上帝，以大明（日）、夜明（月）、 星辰、太岁（值岁之神）从祀；夏至在方丘（方泽坛、地坛）祭皇地祇，以五岳、五镇、四海、四渎从祀。此外，春分时在日坛祭日，秋分时在月坛祭月，并配祀二十八宿、五星。
宗教反映了人们对神和终极关怀的探求，具有伦理价值。宇宙万物是有起源和规律的，自古以来，人们把导致宇宙万物产生的原因（因缘）叫做上帝，神，天，道或造物主。在古代，中国人就相信有一位造物主或至上神存在，商朝和商朝以前的人称之为上帝，周朝人称之为天，老子和庄子称之为道。虽名称有异，实则指同一位造物主。人们大都承认，人都是有罪的，与永恒的造物主分开了。人们希望摆脱自己的罪和因罪所要承受的报应，回归造物主，获得永恒的生命，意义和价值。
在儒家经典《五经》中有造物主和至上神——天，上帝，神的观念，在《道德经》中还有道的观念。这些观念被认为与圣经中的神的观念相同，所以人们把圣经翻译成中文时，用上帝，神，道来翻译基督教的神。这是因为：
1 神不仅是犹太人的神，也是中国人的神，是普世万民的神；
2 中国人的祖先也是亚当或挪亚的子孙，他们从挪亚那里传承了对神的观念和对神的敬拜；
3 保罗说，神从一本造出万族的人，将他们分散在全地，叫他们寻求神，或者可以揣摩而得。神的事情，人所能知道的，原显明在人的心里，因为神已经向他们显明。
中华文化博大精深，渊远流长，一脉相承，在很多方面超过了西方文化，值得华夏儿女为之骄傲。在古代，中国人就相信有一位造物主，至上神存在。 但随着时间的推移，中国人慢慢趋向偶像崇拜，无神论。正如圣经所说，世人都犯了罪，远离了神。历史进入近代以来，中华文化的传承出现了一定程度的中断，这实令人遗憾。到了现在，人们对道（上帝）的观念越来越淡漠，以致世风日下，人心不古。华夏儿女有责任继承和发扬中华文化，同时，也应该学习和继承世界优秀文化，以提升国人的道德和精神风貌。
1，因为信仰是不需要证明也无法证明的啊，能用事实检验的那就叫科学，不叫信仰了。
历史上，还有过这样的观点：
“正因为荒谬，所以信仰。”——德尔图良（指耶稣死而复生这类超出常理的事情）
“上帝只能信仰，不能论证。”——奥卡姆的威廉（他那把著名的剃刀就是剃阿奎那的神学证明的，他主张神学与哲学分开）
2，在进化论出现之前，需要假设有一个上帝，赋予了人类先验道德观念。
道德命题与科学命题有个区别，科学命题可以用事实来检验，比如重的物体是否比轻的物体下落快，可以到比萨斜塔上做个试验。但是当灾难发生的时候，应该让领导先走还是让妇孺先走，这是无法用做实验的方式得出结论的。
今天我们可以用进化论解释说，这是一种本能，让领导先走的那类原始人都绝种了，我们都是让妇孺先走的那类原始人的后代，所以道德就是祖先刻录在我们基因当中的规则，我们天生就知道应该怎么做是符合道德的。
孟子说：仁义礼智，非由外铄我，我固有之也，弗思耳矣。
没有进化论的时候，怎么解释这个道德的来源？
伏尔泰说：就算没有上帝，也需要假设一个。
康德说：这个先验道德律就是上帝赋予人类的。
3，西方信仰的这个上帝，也有很多种解释。
比如爱因斯坦就反对一个人格化的，能够干预人类事务，进行赏善罚恶的上帝。但是他信仰斯宾诺莎的那个上帝（上帝=自然），属于自然神论或泛神论者。
进化论讲自然选择，物竞天择，这个天择道德和天赋道德都是有个老天爷或者自然神，只不过把“赋”改成了“择”，老天爷换了个姿势，神创论变成了神择论，进化论还是可以与宗教相容的。
但是把这个“我固有之”的先天道德改成由圣人后天灌输，那差别就大了去了，变成庄子说的“圣人不死，大盗不止”了。
很早的时候，古人就已经意识到有一位至高的存在于冥冥中没有具体的任何形象，却具有决定的力量，掌控着一切，故称之为“天”。历代最高统治者皆有祭“天”的仪式。由于，周朝朝廷经过商讨之后，正式决定以“昊天上帝”来称呼这个“天”。这个“天”不是一个真正意义上的神格化的宗教偶像。不依托于任何宗教存在。 人间最高统治者自以受命于“天”，秉承天意治理人间的一切，所以说称为“天子”。