从舞蹈功能上分为：自娱性舞蹈、表演性舞蹈、自娱娱人相兼的舞蹈，以及取悦神灵、祭祀祖先的舞蹈。
从发展史的角度分为：原始舞蹈、民间舞蹈、宫廷舞蹈、舞台艺术舞蹈和城市群众性舞蹈。
按舞蹈类型、舞蹈门类可分为：古典舞蹈、民间舞蹈、现代舞。古典舞蹈
古代流传下来，具有传统审美特征和典型性的舞蹈。
1、民间舞蹈：
民间舞蹈（folk dance） 起源于人类劳动生活，它是由人民群众自创自演，表现一个民族或地区的文化传统、生活习俗及人们精神风貌的群众性舞蹈活动，所以也称为“土风舞”。
民间舞蹈多为载歌载舞的集体舞，舞蹈动作千姿百态，各具民族及地方特色。这些舞蹈表现的内容有古代原始社会的狩猎生活、战争经历、图腾信仰及生殖崇拜，也有现代生活中各种传统节日里人们表达欢喜之情的娱乐活动，有的则渗透了各种民俗、祭祀、礼仪活动的遗风。
民间舞蹈具有鲜明的民族风格、浓郁的地方特色，它没有国家地域的界限，能够沟通世界各国，因此是最社会化、最国际化的舞蹈。
2、现代舞：
20世纪初，在西方兴起的，反映西方社会的矛盾和人们的心理的舞蹈。在表现手法上，要求不断创新，强调舞蹈家的个人风格。
现代舞最初是反对古典芭蕾而产生，曾一度水火不容，现在则互为影响，相互吸收、融合：现代舞吸收芭蕾的技巧和训练方法，扩大自己的表现力；芭蕾则吸收现代舞的观念和创作手法，形成现代芭蕾。
中国舞包括有民族舞，民间舞，古典舞，汉唐古典舞，古典芭蕾舞 。
1、民族舞，产于流传于民间，主要以自娱自乐的舞蹈形式，是各种舞种的不可确少的元素。如孔雀舞 ，摆手舞， 花鼓子。
2、民间舞，分为汉族民间舞和少数民族民间舞两类，如东北秧歌，藏族舞蹈等。
3、汉唐古典舞，从传统的民间舞蹈基础上衍生而来，如《宝莲灯》、《小刀会》、《春江花月夜》等。
4、古典芭蕾舞，芭蕾舞剧《大红灯笼高高照》，《红色娘子军》与《白毛女》等。
扩展资料：
中国古典舞的起源：
中国古典舞从其源来说，是古代舞蹈的一次复苏，是戏曲舞蹈的复苏，是几千年中国舞蹈传统的复兴。十分明显，它的审美原则不是什么新发明，而是几千年中华文化的流传和延续，是用一根长线从古串到今的，这些原则非但在戏曲中可见。
在唐宋乐舞中，在汉魏“舞戏“中，甚至在商周礼乐中，都能见其蛛丝马迹它的文化特征，就其流来讲，它是在原生物上生成的一个崭新的艺术品类，这是一个可以和芭蕾舞、现代舞相媲美的新的舞蹈种类，这个衍舞种是地道的中国货。
一、中国原始舞蹈
其主要形式是有关狩猎、劳动的舞蹈。在内蒙古阴山地区新石器时代的岩画上，刻画着狩猎舞的形象。人扮成飞鸟、山羊、狐狸等动物。有的头饰鹿角、羽毛，有的带尾饰。这种舞蹈的产生，与狩猎密切相关。
由于原始社会的人们对大自然现象的理解不足，产生了畏惧感，逐渐形成了原始的宗教信仰——图腾崇拜。把动物、植物或自然物作为圈腾，认为图腾能为人赐福或降灾，把图腾奉为祖先和保护神。从出土文物和古代岩画上见到的人面蛇身、鸟身人面、人面兽身的形象，就是氏族图腾的形象。传说中人首蛇身的伏羲、女娲，是以“龙”为图腾的华夏族先祖。伏羲氏舞名《凤来》，唱《网罟》之歌；女娲舞名《充乐》，是颂扬伏羲氏发明网罟，教民捕捉鸟兽和女娲制定婚配、教民嫁娶的业绩的。传说中牛首人身的炎帝，是以“羊”为图腾的羌族的先祖，炎帝的乐舞《扶犁》，唱《丰年》之歌，是歌颂炎帝教民播种五谷，发明农业的功绩，尊称他为神农氏。阴康氏舞名《大舞》，教民体育锻炼，以抗阴湿之病。葛天氏舞名《广乐》，三人操牛尾而歌八阙（段），祈求五谷丰登，鸟兽繁殖。黄帝以“云”为图腾，《云门》是黄帝氏族的图腾舞蹈；“凤鸟天翟”舞是帝喾时的图腾舞；“击石拊石，百兽率舞”，是帝尧时各氏族的图腾乐舞。这些远古氏族的乐舞，充满着青春与力量的斗争生活，也反映了原始宗教的祈求幻想和巫术礼仪。
二、集古舞之大成的周代礼乐
自夏禹传子于启进入了奴隶社会。经过夏、商两朝(公元前21～前11世纪)到西周建国，奴隶制达到鼎盛时期，周代的统治阶级已经充分地认识到乐舞用于政治的社会作用，而制定出礼乐制度。为了贯彻这种礼乐制度的实施，周王室整理了前代遗存的乐舞，包括黄帝的乐舞《云门》、唐尧的乐舞《大咸》、虞舜的乐舞《大韶》、夏禹的乐舞《大夏》、商汤的乐舞《大濩》及周武王的乐舞《大武》，总称为六代舞，用于祭祀。并设立了庞大的乐舞机构“大司乐”，贵族子弟要受严格的六艺（礼、 乐、 射、御、书、数）教育。13岁入学，循序渐进，先学习音乐、朗诵诗和小舞。15岁开始学习射箭、驾车和舞《象》（《象》传说是一种武舞，也有人认为是一种鱼虾等图腾的舞蹈）。20岁时学习各种仪礼和大舞。
在举行大祭时，由大司乐率领着贵族子弟跳六代舞。不同的场合演奏不同的乐舞，胜利凯旋时奏《凯乐》；燕享宾客，表演《四裔乐》、《散乐》；举行射仪时跳《弓矢舞》。在所有的祭仪场合中，一方面强调受命于天的神圣性，另一方面强调等级区分的尊严。西周的礼乐制度是奴隶社会政治文明的重大创造，集周以前古代舞蹈之大成。
到了春秋战国时期，周王室日渐衰落，诸侯争作霸主，礼乐制度已无法维护，奴隶社会的历史大厦已面临土崩瓦解之势。
三、巫舞及民俗祭祀舞蹈
在原始社会由于人们崇拜图腾和迷信神鬼，逐渐产生了沟通人神之间的“巫”。由“巫”掌管祭祀占卜，求神福佐或祓除不祥。“巫”原是由氏族领袖兼任的。传说中的夏禹不仅是治水的英雄，又是一个大巫。他在治水中两腿受病，走路迈不开步，只能碎步向前挪移，这种步法称为“禹步”，成了后世巫觋效法的舞步，又称“巫步”。晋代葛洪《抱朴子》记载了两种“禹步”的跳法。商代开国的成汤也是一位大巫，商代初年大旱不雨，成汤以自身为牺牲，祷雨于桑林，降下了大雨。这种祷雨祭，在春秋战国时代还有遗留。汉代春旱求雨，暴巫祭共工，小儿舞8丈青龙。夏旱求雨，祭蚩尤，壮者舞7丈赤龙。秋旱求雨，暴巫祭少昊，鳏者舞9丈白龙。冬旱求雪，祭玄冥神。舞6丈黑龙。天涝淫雨不止，伐鼓而攻之以止雨。现在龙舞已变成民间欢庆节日的舞蹈。
源于巫术的蜡祭，传说开始于伊耆氏时代，是一种在年终举行的祈祝丰收、酬谢神只的祭典。蜡祭的神有8位：①先啬（神农氏）；②司啬（后稷）；③农（农夫神）；④邮、表、畷（茅棚、地头、井神）；⑤猫、虎（猫、虎神）；⑥坊（堤神）；⑦水庸（河道神）；⑧百种(百谷神)，蜡祭时穿着黄衣黄冠的巫唱祭歌，乐队吹《幽颂》，打土鼓，跳《兵舞》。举行蜡祭的这一天，成为农民休息娱乐的日子。蜡祭中的猫神、虎神都以神尸的具体形象出现，在楚国祭神歌舞《九歌》中神的形象是由巫觋扮演的。从《九歌》的诗篇可以看出这个大型巫舞表演情况：祭坛上布置着琼花芳草，桂酒椒浆；主祭者身佩美玉，手持长剑；乐队五音合奏，拊鼓安歌；“神灵”穿着彩衣翩翩起舞。
汉代初年巫风仍很盛，汉高祖常以巫祭祠天地山川。晋代著名的巫女有章丹、陈珠等。传说他们姿容秀丽，善于轻步回舞，灵谈鬼笑，又会拔刀破舌、隐形匿影。《古今乐录》记《神弦歌》11首，是巫的降神乐歌。
巫舞流传在广大的地域。汉高祖祭祠天地山川就用了北方的秦巫、晋巫和南方的荆巫、汉巫等。巫教的流传在很大程度上是运用歌舞娱人，利用巫女的美色，用杂技、幻术、戏曲、绘画种种艺术手段，为人佑福、驱邪、医病，有眩人耳目的色彩。“巫”、“舞”同音，“巫，以舞降神者也”。至今残存在各地各民族的巫师，如：汉族的神巫、神婆，羌族的端公，满族的萨满，壮族的师公，纳西族的东巴，景颇族的董萨，藏族的羌姆，蒙古族的查玛，虽然所降的神灵不同，风俗各异，但活动都不外乎祈福禳灾、降神驱鬼，与原始巫教有着直接或间接的关系。汉高祖曾令天下立灵星祠，祭祀灵星成为全国性祭祀活动。灵星是天田星，主谷。祭祀时跳灵星舞。舞者为童男16人，舞蹈动作是教民种田的劳动过程：除草、耕种、耘田、驱雀、舂簸等。灵星舞一直流传到明代，朱载堉的《乐律全书》中尚存“灵星小舞谱”。
四、俗乐舞兴盛的两汉时代
秦汉时代民间俗舞有显著的发展。秦代已有了乐府，秦二世曾在甘泉宫“作角抵俳优之观”。汉代初年，高祖刘邦喜好民间的楚声、楚舞，并把俗乐舞用于宫廷祭祀。汉武帝扩大了“乐府”机构，任命李延年为协律督尉，大力采集民间乐舞，记录了吴、楚、燕、代、齐、郑各地歌诗 314篇，乐府中的乐工舞人有800余名。为了政治上的需要，还演出大角抵招待外国宾客。角抵年年增变，内容日趋丰富，因而又称为百戏。
百戏中包括的项目有：
①杂技——寻幢、跳丸、走索、冲狭等。
②幻术——吞刀、吐火、易牛马头等。
③武打——棍舞、剑舞、刀舞、对打等。
④假形舞蹈——凤舞、鱼舞、龙舞等。
⑤舞蹈——巾舞、鞞舞、铎舞、鞉舞、长袖舞、盘鼓舞、《巴渝舞》、建鼓舞、双人对舞。
⑥歌舞戏——东海黄公，总会仙倡。
由此可知舞蹈在百戏中的比重是很大的。
汉代乐舞是一个广收并蓄，融合众技的时代，舞蹈受杂技、幻术、角抵、俳优的影响向高难度发展，丰富了传情达意的手段，扩大了舞蹈的表现能力，从《盘鼓舞》这一节目体现出来。它既有“罗衣从风，长袖交横”，飘逸美妙的舞姿，又有“浮腾累跪，跗蹋摩跌”高超复杂的技巧。《盘鼓舞》不仅注重舞蹈形式的提高，而且讲求以外在的舞容表现内在的诗意，对舞蹈的意境有所追求。融合众技的另一成果，是歌舞戏的出现。《东海黄公》中有人物，有假形；巫师黄公厌服白虎，表演人与兽斗是角抵戏的典型套路。黄公的法术不灵，终为白虎所杀，富于讽刺喜剧色彩。另一出《总会仙倡》有虎、豹假形，有神人、仙女，是图腾舞蹈和巫舞的进一步发展。
两汉时代由于封建制度趋于巩固，经济繁荣，人民生活有了提高，各地乐舞有了相应发展。各地著名的歌舞有：《东歌》、《东舞》、《赵讴》、《赵舞》、《荆艳》、《楚舞》、《吴歈》、《越吟》、《郑声》、《郑舞》。
五、各民族乐舞文化的交流
中华民族古老的乐舞文化，是在各族乐舞文化不断地交流融合中形成的。这种交流，夏代已有了，《竹书纪年》载：“少康即位，方夷来宾，献其乐舞”。“后发即位，元年，再保庸会于上池，诸夷入舞”。周代的六代舞也是各族乐舞的集中和交流。西域乐舞的传入，约在秦汉之际，汉初宫中已有《于阗乐》。汉武帝派张骞通西域，传入《摩诃兜勒》之曲，协律都尉李延年因胡乐更造新声二十八解，在接受外来乐舞影响下，加以创造发展。班固《东都赋》描写了汉代四夷乐舞齐集洛阳表演的盛况，有东夷的《矛舞》，西南夷的《羽舞》，西夷的《戟舞》和北夷的《干舞》。东汉灵帝好胡乐胡舞，京都贵戚皆相效尤。在汉画像石上有胡人表演杂技、幻术和鼓舞的形象。汉代的《盘鼓舞》，把中原的优美典雅和西域的热烈奔放相交融，形成了汉代舞蹈审美的特征。这个舞蹈在六朝时期就已湮没无闻，直到近年才发现在安徽、陕西的民间尚有流传。
中原和西域乐舞交流的另一成果，产生于北朝的征战时代。西晋丧乱，关中人士纷纷避难凉州，带去了汉魏传统乐舞。氐族吕光和匈奴族沮渠蒙逊把平西域获得的《龟兹乐》与传于凉州的中原旧乐相合，产生了新型乐舞《西凉乐》，甘肃敦煌是西凉国都，敦煌石窟壁画记录了《西凉乐舞》的韵律神采。
自南北朝以来北方最重胡舞，隋大业年间的九部伎中，西域乐部占有6部，至唐贞观十六年（642）十部伎中又增《高昌乐》。盛唐健舞《胡腾舞》和来自康居的《胡旋舞》更是风靡一时。出自中亚石国的《柘枝舞》，流传到宋还盛行不衰。宋代的《柘枝舞》与中原的大曲歌舞形式相融合，改变了胡舞的原貌，发展成一种新的民族舞蹈形式。《柘枝舞》可算是继汉代《盘鼓舞》、北朝《西凉乐》之后又一中西乐舞结合的典型产儿，丰富了中国传统舞蹈的宝库。
六、鼎盛发展的唐代燕乐
自周代开始，宫廷设立专门的乐舞机构，集中和培养专业乐舞人员，重视继承传统和吸收外来影响。
至唐代，乐舞机构有太常寺、教坊、梨园、宜春院等，集中了大量技艺高超的乐舞伎人，重视舞蹈技巧的培养和训练。唐代继承了隋朝大一统的成果，既有南朝的清商乐舞，又有北朝的西凉、龟兹、高丽、天竺、康国、安国、疏勒等东、西方乐舞，特别是接受了西域各族乐舞的影响，旧乐新声，汉胡交融，促进了唐代乐舞的发展。
从九部伎、十部伎发展到坐部伎、立部伎，以规模宏大的三大舞——《破阵乐》、《庆善乐》、《上元乐》为代表，有的气势雄伟，有的安徐娴雅，有的充满幻想色彩。三大舞可算唐代史诗型舞蹈的创造。真正代表唐代舞蹈艺术风格的，是小型娱乐性舞蹈健舞和软舞。健舞中以《剑器》、《柘枝》、《胡旋》、《胡腾》为代表。软舞中以《绿腰》、《凉州》、《春莺啭》、《乌夜啼》为代表。代表唐代乐舞艺术高峰的是歌舞大曲。唐代大曲是集纵向的继承和横向的借鉴二者之大成。汉代大曲在结构上有“艳”（引子）、“解”(乐段)、“趋”、“乱”（结束部分）等部分。大曲形式在唐代受了西域乐舞的影响，变得更加丰富完美，在结构上有“散序”(慢板不舞)、“中序”(有拍起舞、包含“排遍”若干段)、“入破”（繁弦急节的高潮；包括“虚催”、“实催”、“衮遍”）、“歇拍”（结束前的缓板）、“煞”（急促的结束乐段）等，形成完整的表演艺术形态。《教坊记》记载，唐代有46种大曲，其节奏复杂、曲调丰富，结构严密，具有大型歌舞的高级形式。
大曲中有一部分名为“法曲”，富于《清商乐》的优雅情调。法曲中的《霓裳羽衣》被誉为唐代舞蹈之冠。
七、宋代舞蹈及其戏剧因素
宋代舞蹈主要有 3个方面：宫廷队舞、民间队舞和百戏中的舞蹈。
宋代在唐代队舞的基础上发展为小儿队舞和女弟子队舞。
宋代的民间舞蹈十分兴盛。每逢新年、元宵灯节、清明节、天宁节(皇帝的生日)，民间舞队非常活跃。《武林旧事》所记的元夕舞队有70种，这70种舞队有许多节目至今尚在民间流传。
宋代百戏中的舞蹈，在军旅中常有演出。《东京梦华录》“驾登宝津楼诸军呈百戏”条载，军士化装成假面披发的神鬼、判官等，在鼓笛齐奏，烟火弥漫，爆竹、喝喊声中，表演《抱锣》、《硬鬼》、《舞判》、《哑杂剧》、《七圣刀》、《歇帐》、《抹跄》等，表演者从一两个人到百余人，有的戴面具，有的用青、绿、黄、白各色涂面，金睛异服，两两格斗击刺，摆阵对垒。这些扮演了各种人物的舞蹈，各成一出，又似有一定的戏剧情节的联系。
中国舞蹈中的戏剧因素并非始源于宋代。春秋时的《大武》是表现武王伐纣的故事，汉代的歌舞戏《东海黄公》已具有戏剧的雏形。唐代歌舞戏剧有《兰陵王》、《拨头》、《踏摇娘》。《踏摇娘》已具备了舞蹈、音乐、表演、歌唱、说白等表演手段，由演员装扮人物，表现故事情节。宋代宫廷队舞和大曲中增加了戏剧因素。如队舞中的参军色，又名竹竿子，担任勾队、放队、致辞、与领舞人对话，不但起了报幕人的作用还是节目中有机的一员，对推动剧情的发展起着重要作用。宋代大曲也增加了故事性，如大曲《绿腰》，宋代有《崔护六么》、《莺莺六么》。大曲《熙州》，有《迓鼓儿熙州》、《二郎熙州》。大曲《剑器》，有《霸王剑器》。《鄮峰真隐大曲》中的《剑舞》，包括了两个内容，前半部表现鸿门宴项庄舞剑意在沛公的故事；后半部表现张旭观公孙大娘舞剑，草书大进的故事。这些大曲都有了较强的戏剧性。
从北宋开始有了杂剧以后，在春秋圣节三大宴的娱乐节目中，仍然是以百戏、队舞、杂剧相间演出，一直到明代中叶，还保持着这种组合形式。它们长期并行发展，相互影响，相互吸收。中国戏曲中包含的载歌载舞、武术杂技种种要素，与中国古代的歌舞大曲、参军戏、歌舞戏等，有着一脉相承的联系。
八、元代的戏曲舞蹈和宗教舞蹈
元代的戏曲艺术称元杂剧。元杂剧中的“唱”、“云”、“科”是它的艺术表演手段。三者之中的“科”，主要是做工，包括表情、舞蹈和武功。其中舞蹈有插入性的，如《铁拐李度金童玉女》第4折：“可看俺八仙舞一回你看（八仙上，歌舞科）。”此外，《刘玄德醉起黄鹤楼》中用了民间舞队舞《村田乐》，《追韩信》中用了跑竹马等。元杂剧中这种插入性舞蹈还有《唐明皇秋夜梧桐雨》中安禄山的《胡旋》舞和杨贵妃的《霓裳羽衣》舞等。元杂剧中的武功技巧，也包含着许多舞蹈因素，如各种器械舞、对打、翻跟斗、扑旗踏跷等。另有一些剧如《小尉迟》中有“做调阵子科”、《马陵道》中有“卒子摆阵科”，这是一种队形舞蹈。元杂剧中其他做工，逐渐演变为程式化的舞蹈动作，用以表现人物情态，如《拜月亭》中的“正旦做害羞科”，“正旦做慌折惨打悲的科”等。当时的杂剧艺人，还给一些技巧性的舞蹈动作起了名字，如“扑红旗”、“拖白练”、“踏跷”等。
中国古代的宗教舞蹈，主要是巫教、道教和佛教舞蹈。巫教和道教是中国固有的宗教，自东汉以来，由印度传入的佛教大兴，至南北朝以及隋唐五代一直不衰。东汉桓帝等，祠佛“做倡乐，以求福祥”；北魏洛阳的景乐寺，设女乐，“歌声绕梁、舞袖徐转”；南朝梁武帝制“善哉”、“大乐”等，名为正乐，是宣传佛法的。唐代十部乐之一的《西凉乐》中，有《于阗佛曲》，宋代宫廷队舞中有菩萨献香花队，也都是宣扬佛教的乐舞。 元代以信仰萨满教（巫教）和喇嘛教（佛教）为主，在元朝的宫廷队舞充满了宗教迷信色彩。元代宫廷队舞，共分4队，元旦用《乐音王队》，天寿节用《寿星队》，朝会用《礼乐队》，宣扬佛法用《说法队》。每队分10个小队。在《乐音王队》的10个小队中，引队是乐队，有两个妇女队，一奏长春柳之曲，一执牡丹花舞，在第10小队中还有妇女作花鞚稍子鼓舞，其余都是男子队舞，扮成神鬼相。在《说法队》中还有扮成八大金刚相的舞蹈。此外，还有《宝盖舞 》、《日月扇舞》、《幢舞》、《伞盖舞》、《金翅鹏舞》，都是具有宗教色彩的舞蹈。
元朝最著名的赞佛舞蹈，是元顺帝时创制的《十六天魔舞》，名为赞佛，实为娱人，在宫中演出时只有受过秘戒的宦官才准观看，并严禁民间演出。
九、明清时代的舞蹈
这一时期的舞蹈，大致可分为3类：宫廷队舞、戏曲舞蹈和民间舞蹈。
明代宫廷舞，大祀庆成大宴用《万国来朝队舞》、《缨鞭得胜队舞》。万寿圣节大宴用《九夷进宝队舞》、《寿星队舞》。冬至大宴用《赞圣喜队舞》、《百花朝圣队舞》。正旦大宴用《百戏莲花盆队舞》、《胜鼓采莲队舞》。
清代宫廷宴乐队舞的总名为《庆隆舞》，其中包括介胄骑射的《扬烈舞》和大臣对舞的《喜起舞》。舞的内容是有寓意的，开始乐队站两翼，歌者13人，奏《庆隆》乐章，表演《扬烈舞》，有穿黄画布套者16人，穿黑羊皮套者16人，各戴面具，跳跃扑跌，像奇异的野兽。又上骑竹马的8人，周旋驰逐，像八旗兵。一人射中一兽，群兽随而慑服。这时，《喜起舞》舞队上场，大臣朝服18人，对舞欢庆。
明、清的戏曲舞蹈，是戏曲中的重要组成部分。可分为5类：
①插入性的舞蹈，如明刊本《目莲救母》剧中的《跳和合》、《跳钟馗》、《哑子背风》。
②程式化的舞蹈段子，如：“起霸”、“趟马”、“走边”。
③程式化的舞蹈动作，如水袖、翎子、甩发、髯口、扇子、手绢、长绸等多种。
④刀枪把子。
⑤跟斗。
戏曲舞蹈是在中国古代舞蹈的基础上，又根据剧情和人物的需要发展而形成的。它不仅具有中国古典舞蹈的特色，并且保存了中国古代舞蹈的精萃，这对打开中国古典舞蹈的宝库，研究古代舞蹈的发展规律，有着启示性的作用。
中国是个多民族的国家，共有56个民族。因为各民族的生活、历史、宗教、文化和风俗不同，产生了丰富多采的民族民间舞。从流传至今的各民族民间舞蹈来看，这些舞蹈绝大多数在明清时期已定型成熟。
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