作者：断欲绝求佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。 前面第一章讲出家与证果，本章及第三章，我们的教主释迦牟尼佛告诉大家：出了家以后，应该怎么样修持，这两章都是说明这个道理的。 「佛言」，就是佛告诉我们。 「出家沙门」，我上次已经说过，本经最主要的听众（当机众），是出家人，当然也包括了在家的居士。在这个地方，一个出家沙门，做一个出家人，跟随释迦牟尼佛出家的，应该要怎么样修学呢？ 我们出了家，做一个沙门，第一个条件就是要「断欲」。欲，是欲望，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，欲是五十一个心所之一。 什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识（眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，欲是其中的一个。 在佛学上，欲分为三类： 一、善欲：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生脱死；我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人；所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善欲，好的欲望了。 二、恶欲：从善欲的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的欲望当中，渗杂了损人利己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好， 心也好，都是属于恶欲，不好的欲望。 三、无记欲：是中庸性，既不是善，也不是恶的欲望，因此称为无记欲。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。 「断欲」，就是要把恶欲和不善不恶的无记欲望断除，当然，好的一定要保留。 讲到欲望，佛学中有所谓五欲，五种的欲望，可以分为两方面来说明： 一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：色、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五根接触（相应）时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色；耳朵，是听声音的；鼻子，是嗅香味的；舌头，是尝滋味的；身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着色声香味触五尘，会有五种的欲望产生。 当眼睛对着外面的色尘时，一切形形色色的物质（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五根，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱欲，本来是无记欲，可是由于我们内心的贪和 的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善欲了。 二、与内心的五欲相应而生起的：五欲，（钱）财、色（欲）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在一起警惕大家：「财色名食睡，地狱五条根。」要是我们对五欲贪得无厌，尽量地追求，尽量地满足我们的欲望，得不到满足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财色名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五欲是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。 我们所居住的世界，是我们的依报，叫欲界，是从五欲而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五欲中打滚的，五欲，如果不能断除，我们就不能超出欲界。因此，本经一开始就要「断欲」，欲念要把它断除，才可以超出欲界。 「去爱」，断除欲望以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比欲更厉害，欲只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。 念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。「爱不重不生娑婆」呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢？根本的因素就是「爱」，就因为「爱着」太重了，才在生死轮回里面流转不停。 「欲」，只限于欲界众生的心理活动，而「爱」，则是通于欲界、色界和无色界，三界都有「爱」活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。 做一个出家的沙门，首先必须断欲去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五欲来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须「实至名归」啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说色，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从色欲引起的。因此，学佛对欲与爱能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断欲去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。 「识自心源」，把爱欲断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：「木本水源」，树木它有一个根，水也有个源流。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛性、本性，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。 「达佛深理」，对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解，开经偈说「无上甚深微妙法」，就是这个道理。 「悟无为法」，悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。 所以，我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是「内无所得，外无所求」的。为什么叫「内无所得」呢？我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做「在圣不增，在凡不减」，成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是「内无所得」。 在《法华经》中，有个「怀珠作丐」的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：「你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。」我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。 无为的真心，对「内」既然无所得，对「外」也是「无所求」的。但是在现实的人生当中，大家都有个欲望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到时，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，欲望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。 平常有句话：「人到无求品自高。」在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；「无欲则刚」，一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。 话说回来，「内无所得，外无所求」的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。 「心不系道，亦不结业」，心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。 《金刚经》说：「如来说法如筏喻者」，释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个「筏」。现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：「过河需用筏，到岸不需舟。」当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。 我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，「亦不结业」，结，所谓「解不开的结」，「心有千千结」，这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。 「无念无作，非修非证」，无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。 无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。 讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。 「不历诸位，而自崇最，名之为道」。历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界，「如人饮水，冷暖自知」，在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。 道家老子对道的解释是：「道也者，不可以须臾离也，可离非道也。」什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。 本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。
作者：处中得道 沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰。诸音普矣。佛言：沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。这是佛讲的第三十四章，“处中得道”。这个“处”，就是我们应该把所有的心、念头和所有的作为，都要处在这种状态、这种心理的情况下，才能获得中道义。处于中，我们才能够去掉执著。不执著于有，也不执著于无；不执著于生，也不执著于灭；不执著于大，也不执著于小；不执著好，也不执著坏。只有你不执著的时候，才会得中道义。中道，不是我选一个方向，我这面不走，那面也不走，我就专门走中间。你那是执著中间，中间不是中道义，这个是有区别的。这个“中”，我们有的人可能有点体会，因为有体会的人才知道。你那一瞬间正处在中道上，才会有体会的，你不处在中道，不会有这种体会的。只有有体会的人才能得道，这是我们用功夫时很关键的问题。佛这么讲，而且我们的祖师大德也这么讲，“信手拈来”，信手拈来，得道就这么容易，顺手一抓就是，这么轻松自在就把道拿来了。什么原因？因为他掌握了中道义。你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必须知道什么是中道，怎么去做，这个题目，我说得也比较深了一点，大家慢慢体会。继续讲它的原文。【释】第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心太紧张，或太懒惰。儒教也讲，你要是往前进得快，往后退得也快。为什么前进得快，退道也快？谁能说一说？弟子：前进得快，遇到的困难就越多；困难越多，压力大一些，承受不了的时候就退。我是这样认为的。为什么前进得快，后退得也快？因为他已经产生了执著，他把执著当成快。执著是生灭法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回来了，射出去碰到硬东西，又反弹回来。因为产生了执著，它不是不生灭之法，是生灭之法，这生灭之法有生就有灭，所以它又退回来了。【释】修道不要忘了道，也不要帮助道。因为道不可忘，一时忘了道，我们就会懒惰。你也不要去执著这个道，不要帮助道。说：“我今天在修道，如何如何的。”不要忘，也不要去，“哎呀，我赶紧的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房顶；房顶住不下，我上山顶；山顶不行，我上虚空，上天上溜达一圈……”用各种的方法来调治自己，今天要是不让我这么做，眼睛就瞪起来了，火就上来了，“我这就叫修道”。实际上呢，产生了这种执著，生灭法就现前了。所以说，不要忘了道，也不要帮助道。功夫要慢慢做，要长期地做，不知道疲劳地做，这个心永远是那么一个心，就是做。【释】这样才是修道的一个好办法。要是不这样子，修道就不能成道。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓“紧了绷，慢了松”。就像弹琴的弦，紧了就断了，这叫紧了绷；弦不紧，它就松了，这叫慢了松。修道也是一样，要“不紧不慢才成功”。 “沙门夜诵迦叶佛遗教经”：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛留下的《遗教经》。“其声悲紧”：他的声音很悲恸，很紧张的样子。“思悔欲退”：他自己觉得很惭愧，不要修行，要退步了。犯了很多的过失，差得太多，佛说的要求我们都做不到。他不知道，是佛叫你去做。他认为：我做不到就不行了。怎么办？就不要修行了，还不如不修了，要退步了。这是修行中的一大弊病。说自己年龄大了或年龄小了；或身体有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己于是生起惭愧心。最后由于生惭愧心，他这个心里就生起了另一种的思惟。实际上他不知道，那是生理所带来的变化。他觉得这心里枯燥无味，“你看看，又不要钱，吃的是一顿饭，睡觉睡那么点，还得听话，还得干活，简直什么都不让我有，我想拥有微微小小的一点快乐，它都不让存在，哪怕保留一点也好。这个道场一点也不留，毫不留情地给斩掉了！”他觉得自己按照佛讲的做很不容易。他又生起了一种心——又觉得这个枯燥。是他自己觉得枯燥，但这并不是事实啊，他自己想象的枯燥，他心里产生了一种枯燥感。因为他平时都耽着五欲之乐，而且拿五欲之乐当作自己，成天在这里混，他以这个为快乐，他不知道去掉五欲的快乐。当他去掉五欲之“快乐”的时候，在这过程中，要有一个痛苦的过程，要有一个枯燥的过程。原先舍不得，一旦拿走了，自己也没有啥把握的，自己不成为自己了。原先觉得有钱好像能发现自己，一天吃三顿饭能发现自己，有了贪欲能发现自己。当这些东西全去掉了，再找自己，怎么找不着了？随便挨说、挨批评，一会儿东一会儿西，那个“我”到底是谁呀？他觉得迷惑了，“我是谁呀？”本来是很殊胜的一个因缘，但是他不懂，他认为这是不行了，就突然生起一种悔心，生起枯燥心。这种后悔的心也不是真实的，这种后悔心是由于他反复地思惟这东西——枯燥和痛苦，他反复地思惟这个东西所生起来的，并不是有个退悔心在那，是他自己慢慢鼓捣出来一个退悔心。他被骗了，所以就不要修行了，他说修行太难，就要退步了。他没有长期修行的打算，他没有发过这愿：“要生生世世地修行，度众生，而且不是说一生，而是无数生、无数劫永不退心。”得有那种心，不要害怕。说：“我这是不是说大话啊？”不是说大话。有了决心、一句正确的话，力量马上就来了，就会正确地观察自己。所以在修行中，这也是很重要的一关。特别是我们，在修道时，有时候无价之宝来了，咱们不认识。一看，这修道把“我”全给砍掉了，那“我”就没了。修道本来就修无我，你要是通过事相把“我”砍掉，你上哪找都找不出来这宝贝。现在，外面山门那就跪了一个师父。去年安居的时候来了，结夏期间又走了。今年又要上这来安居，上这来住。他说：“我不是没道场，我觉得要想成道，要想修行，就得上这来，死也不走。”你死也不走，这也不留，因为他破坏了道场的规矩。所以他也是非常可怜，但也是没有办法的事。当他认识的时候，有很多时候就已经晚了，再想回头，这个机会不再给了，因为犯了过失。在这个修行中千万千万要把握住自己，不能犯过失，一旦犯过失了，再回头已经不存在了。就算认识了，也只能说认识，所以说非常难哪！有时候我们不知道，在人生中，包括修道也好，都是很残酷的。残酷的原因就是我们在创造这个问题，自己把自己前进的路给封死了，所以说很可怕。一旦做错了事情，将来是后悔，但没有地方买后悔药，千万不要做错了想吃后悔药。【释】“佛问之曰”：佛就问他。“汝昔在家，曾为何业”：说你在家时，做什么职业？“对曰”：这个沙门对佛说。“爱弹琴”：说我最喜欢的是音乐，爱弹琴。 “汝昔在家”，你曾经在家。“曾为何业”，你都是做什么的？佛是大智慧者，佛这是明知故问。沙门答：“弹琴。”这个琴有几根弦，那弦都是一根根拧着的，调好了各种音，然后发出各种不同的音，再去配合，再去弹，这也是一种技巧。【释】“佛言”，佛对他说。“弦缓如何”：他说你是懂得弹琴吧！这个琴弦要是松缓了，会怎么样呢？“对曰”：这个沙门就对佛说。“不鸣矣”：就弹不响了，没有音声。“弦急如何”：弦如果太紧了，又会怎样呢？“对曰，声绝矣”：他说：一弹弦就断了，声就没有了。“急缓得中如何”：佛又问，如果不急也不缓，急缓相当，又怎样呢？“对曰：诸音普矣”：沙门对佛说，这样音乐就奏得普遍都响了，和谐悦耳。 “佛言，沙门学道亦然”：佛就告诉他，沙门学习道业也要这样，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。“心若调适”：心要是调适，不紧也不慢。“道可得矣”，也不要着急，也不要懒惰，就可以得道了。为什么这样呢？就是说，我们要长期地修行，不要产生各种执著，这也是修道很关键的地方。为什么说沙门学道业必须问师父？当你想起来的时候，想做什么事情，实际上你已经在执著。当你问师父的时候，问师父同意不同意的时候，你已经在适中，正在合适的位置上，这也是个关键。有的人不是，“你看，多此一举，问师父干吗？”你不问师父，一个是违犯戒律；另一个，你那个心里本来就急，为什么不问？就是在执著，执著自己的认识，是不是？“这个事我就得这么做，这么做才能解决问题，我的烦恼才能解决。”他没问，就算问了，师父告诉他的一些做法，他也不听。这就产生了执著，他并不清楚。他说：“我这样做行不行？”师父说：“你去干那个。”有时候师父告诉你去打扫厕所，去干点活。为什么？要缓冲你的这种紧张力，把你的心态调整过来。他却认为“师父在修道上对我们这样指导，这也不在道上，尽要我们干活。”实际上不是，因为你要长期修行的，心一定要摆正。师父把你烦恼的习气——那里面有太多嗔恨，一些因为用功太紧所生起的习气，都给你调平了。你自己掌握不住，也观察不出来，当局者迷。特别是刚出家的，这些事情又不懂，又不知道怎么去修，就容易犯这种过失。出家时间稍微长了一点，就认为自己已经明白了，同样是犯过失。我们永远没有个明白，才能处在中道；你要是说你明白，已经是在执著，因为佛法没有个明白和不明白的问题。也不能懒惰，有的人说：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡觉，左一觉、右一觉地睡。这种人修道是不急，实际上你更错了。急的人，他多少还能有点成就；你这一懒惰，在寺院里混饭吃，上殿也不爱上，坐禅也不爱坐，干活就往后跑。你在这里没啥用，世间还不允许你这种懒惰，何况修道呢？这都是不应该的。应该是既不急，更不能懒惰，老处在这个中道，总是一直往前走，依教奉行，就可以得道。为什么说这就可以得道呢？道就在这里。当你去掉两边的执著，道自然就生了，你别去寻找那个道。说：“哪个是道啊？”完了，你要是寻找的话，你正在离开道，道是不可寻的。你只要去掉你的执著，道就在其中，正念就现前。关键是你的这个执著没去掉，你想要它现前，可能吗？你刚出去就满哪找道。你不知道，你正好是应该调心。他不调心，他去找：“道在哪呢？道是什么样的？红的、白的、黑的、蓝的、大的……是哪个？是虚空哪个空间？是山河，还是大地，或是冰川……”他满世界去找道。所以说，这就不行了。我们在这方面要加小心。过去我在盖县茅蓬，那时候我还没有出家，打坐，打着打着……山河大地不见了，前面那个山没有了，整个山没有了，全都是一片海水，整个世界变成一片水。我说：这叫道啊？不能吧？哪有这样的？我也没入定啊，这就是道？哪是道呢？原先的山也不见了……这才一会儿怎么变成这样式的？后来等这个心情缓一缓，再一看，原来这个心进到哪里去了？前面的塑料布上有一滴水（师父打坐的前面有塑料布，上有一滴水珠），这个心进水里去了，就把水变成整个世界了…… （此处录音中断，以下根据《除一分习气证一分法身》补入）由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就进入水珠里面去了，把这一滴水珠看得像遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们在修行中有一些毛病或身体痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们的心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就像虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不出来。这就是我们的感觉，这感觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山头全都没有了，真的没有了，山也看不见了，水也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴水珠都把你骗得这么样。所以在平时，我们的思惟有这么大的变化，具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要，一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。【释】“于道若暴”：你在修道的时候，如果很暴躁，很着急的话。“暴即身疲”：你一着急，一有火气，身很容易就疲倦。‘ “暴即身疲”，一暴躁，今天我要磕多少大头，今天我要做多少，今天我要怎么怎么地，着急了。一着急，一有火气，身就会很容易疲劳。表面上是用身，实际上，心也跟着使劲，身心很快就疲劳。【释】“其身若疲”，如果身体继续疲劳。“意即生恼”，意念就生起烦恼来。“意若生恼”，意念要是生了烦恼。“行即退矣”，就会退心还俗，不修行了。“其行既退”，修行既然后退，不精进。“罪必加矣”，你的罪孽也一定又加多，又加重了。因为他不精进，有了退道心，一念退道我们这就是地狱，这个太厉害了。有的人说：“不可能吧，这算个啥呀？就是念头想一下子，怎么是地狱啊？”是我们没有那种慧眼，不知道。有时候我们打坐的时候还思惟一下子，还想：“退道会怎么样？”对别人的退道心你都不能思惟的，“这个人退失道心，他是怎么想的？他的目的是干什么？”你就思惟思惟他的心念，那都不行的。你要是思惟他的心念，最后也会堕落的。你觉得是思惟他，实际上你还是思惟你自己，就是借他的名也生退道心。这个可厉害，所以我要告诉大家。你觉得不咋地，要是退道，天地马上就变，本来是一个光明的世界，马上就黑暗，一瞬间就黑暗，整个世界都黑暗，就那么厉害，太吓人了。我说这话并不是吓唬大家，等大家有了体会的时候，就能观察出来。所以说，“罪必加矣”，罪孽必定加重，奔地狱去了。你看看，若不再往上，下得可快。下的时候快，就是这么样的。【释】“但清净安乐”：只要能清净其心，安乐其心。“道不失矣”：道就不会失掉，一定会得道的。 “但清净安乐”，只要你清净安乐，心里没有烦恼，非常乐于这种不断的努力和修行，非常清净，就是能安住其心、安乐其心。这样一定会得道的。时间的早晚，只不过就差那么点劲。像纫针似的，你左纫右纫，纫久了，“哎呀，累了，我不纫了，这太麻烦了！”就左纫右纫，早晚一天，你那个线就穿过去了。为什么你能穿过去？因为针眼也给你了，线也给你了，只是你努力的问题，是不是？条件都具备，就差一个努力。你不要因为手纫一会，疲劳了，眼睛累了，就失去信心，往那一放，这个机会就没了。“不缝了，算了！这些没法缝。” 有时候你缓解缓解，再拿起来纫，早晚能纫过去。因为条件具备了，你有手、有线、有针，它能不过去吗？它必然要过去的，只不过是时间问题。我们修道的时候，有了佛的戒律，有了这些修行的条件，各种条件都已经具备了，所以得道只是一个时间的问题和努力的问题。我们用功是否用得很好？一定要清净其心，就是不要打妄想，就算有点妄想，自己能够控制它，知道是假的，清净其心。而且自己很高兴、很满意这种修行环境，“挺好，真清净。”你别老打妄想：“哎呀，这也不行，那也不行。这也看不惯，那也看不惯。”你要是生起了看不惯的心，你的心就不清净了，不能看不惯。有的人常想：“不行，这是大家不容我了。”他不容大家，他说大家不容他，心里看不惯。看不惯，心就不清净了，就不能安其心，离道就远了。所以说，一定要擅于安其心，这个也是很重要的。擅于，什么叫擅于安其心呢？你得懂得这点方法，或自己找出方法来安其心。有时候可以把自己的功德想一想，以此鼓励自己，再把自己的忏悔看一遍，找自己的毛病。另外，对师父生起信心，对道场生起信心，对僧团生起信心，对环境生起信心，都得生起信心。鼓励自己，往好的地方想，你别老想师父那点不足的地方，那就完了。“你看那师父，佝偻腰，又老，又咳嗽，腿还疼，尽毛病。”你要是想那就完了，这就会失去信心了。“你看，师父慈悲，难得！”这样不断地鼓励自己，说：“遇着真难，今生有幸，还有这么多的师兄弟，都非常好。这个地方修行很清净，虽然有点小毛病，也是正常的，自己也有一身臭毛病，是不是？那缺点多了！” 别人的毛病，我们能忍耐、能原谅、谅解，一定要谅解。为什么要谅解？因为你谅解别人，也就谅解了你的法身，因为每个人都是你法身的一部分，你原谅他就是原谅自己。当我们对别人起了嗔恨心的时候，也就是对自己起了嗔恨心，对别人有了想法的时候，实际上你已经坏其心了，坏你自己的心。所以千万不要有不好的念头，一定要做好的观想。等你有了好的观想以后，很快地，这个问题就解决了。所以说，我们要得道，就在这上学会作功夫。曾经有一个出家人就来问我：“执著是不是戒？”我给她回答，我说：“执著不是戒。”她就走了，就没有听下一句话，后来可能是离开了僧团，是一个比丘尼……可能是个沙弥尼，最后离开僧团了。我下一句话还没说，因为她没问哪，还有一句话，她忘了问了，因为“戒不是执著”。“执著不是戒，戒不是执著”。她认为：既然执著不是戒，那我就不执著了，什么都放松、随便，愿意怎么就怎么地。因为她以为戒就是执著，就不持戒了，反而产生了执著。 “执著不是戒，戒不是执著”，所以我们必须要反复地、两面地看这个问题。这样的话，我们心里才明白应不应该持戒修行，要不你就上当，不是上这面的当，就是上那面的当。这也是很重要的一点。这句话也不容易理解，因为什么？不容易思惟出来。而且你要是不懂得这句话，很容易在修行中就掉进去了，为了去掉执著，把好的东西都割掉了。就像人似的，这个手指甲应该剪一剪，因为太长了会带来细菌。你一听说剪，太长了，就忘了应该是去掉整个手指甲，还是剪多余的手指甲，你连整个手指甲都给拔下去了，甚至连手都毁掉了。以为这个就是正确了，都干净了，实际上反而破坏了，会产生更大的痛苦。所以我们就应该特别清楚这句话。 “执著不是戒，戒不是执著”，这是我刚闭关的那年说的。大家应该把它记住，对我们很重要，特别有助于我们对佛经、佛的戒律的理解。特别是破一些外道，很有作用的。昨天不是讲了吗？他说：“我们修大乘法，可以摸钱。”他以为自己的修行去掉了执著，他不知道持佛戒不是执著，他把佛戒给看成是执著了，这就犯了一个大毛病。所以我们在修行中，大家一定要谨慎，有一些好的东西要利用起来。我们有我们的座右铭，那外道到时候找不着你，他一找你，你就能破它，一下就把它破了。这也是很重要的，现在的外道太多。昨天接到他们邮来的宣化上人对非典型性肺炎的看法，等有时间给大家宣读一下。上人在十年前对这个非典型性肺炎称为“新肺炎”，上人讲话打印了六页，讲得很明确。什么原因引起来的？它是艾滋病的一种延续，就是由于贪欲的问题，就是同性恋的问题所造成的这种肺炎，非常可怕的。所以上人反复强调，说“我不是吓唬你”。对于这个，我们应该生起警惕。另外，我们有宣化上人的法来作为我们修行的指导，确实是不可思议。在末法时期，有这样真正的善知识、真正的持戒者，十分罕见的。我们走一条正路不是那么容易的，多少人在这条路上走不下去了，为什么呢？就是路没找正。所以大家应该生起稀有想、欢喜想。好，今天到这。 ※…………※…………※…………※…………※…………※ 我们继续往下讲，前天讲到第三十四章，“处中得道”。这个“处中得道”很重要，因为我们在修行中要不急不躁、不懈怠，这是很重要的一关。但是我们必须得清楚：勇猛是智慧。你要是不懂得勇猛智慧，就不会有一个不急、不躁的问题。因为你根本就没有过“急”，你再有一个所谓的“不急”，得中道义就不存在了。这个中道义，你首先得看看我们自己是否在急修，有的人并没有急，就认为自己已经急了，所以我得缓缓修。你想得到那个中道义是不可能的。这个中道义必须在急的基础上，你再把它缓下来，这才有一个中道义。否则的话，我们本来想得到中道义，但是实际上已经是懈怠了，以为那是中道义，这也是一大弊病。很多人说：修道不能着急，着急就容易绷。他以这个为理由，实际上他也不太清楚，倒不一定是故意的。就是说，他害怕急，心里害怕，害怕急就缓下来了。实际上，他原先那个地步已经在缓了，而且他再缓一缓，那就成了懈怠了，懈怠加懈怠。所以说，你想在这里去求中道义，它就求不了了。之所以给大家讲，因为这也是很重要的问题。就是说，我们要知道急和缓的关系，要处于不急不缓的中间才能得到中道义。首先，我们自己每天检查：我是不是在急修？这个很重要。有很多的人就把缓修的这个过程误认为是急修，他说：“我现在已经吃一顿饭了，也跟着两点钟起来，我这就是急修。”他不知道，他这里有很多误区的地方。第一个，检查我们的用心问题，你起来的第一个念头，起床以后的念头、用心，你检查一下，是在做什么。有的人起来的第一个念头：“哎呀，太累了！再多睡一会多好！没办法，起来吧，再不起来要挨说了。”你已经不在修了，这已经是属于缓修的念头。如果你起床第一个念头：“今天我得抓紧修行，这已经睡得差不多了，可以了，虽然有点疲劳感，还没睁开眼睛，那是我的习惯性。”你这才在修的范畴里。如果起来的第一个念头：“哎呀，我怎么多睡这么长时间，赶紧的，怎么又贪睡了！”这个念头属于急修的念头，和缓修不一样。这个念头是否正确，我们都得检查。这是起床刚一醒的念头。第二个就是起床，有的人晚上睡觉的时候把袜子也脱了，光脚睡，衣服也打开，他不再修行，已经有睡觉的概念。起床以后找找袜子、找找东西，而且并不能马上离开床，而干吗呢？萎一萎，叠一叠被，不能及时离开床。没有及时离床，这已经是懈怠了。我们起床应该是马上就起来，衣服都是现成的，袜子早就在那穿着，我们随时都准备着，像部队备战的那种状态，随时都准备了生死。从不会想：“我这一生还想去脱袜子、脱衣服，再想睡第二觉”，没有这个概念了。这个概念是世间人的概念，在我们修行中没有这种概念。我们是什么概念呢？就是一个：修行，就是修行。睁开眼的时候，我们一看，“哦，已经睡了，行了，赶紧起来。”醒了以后，赶紧起床下来。不能说：“哎呀，刚打完板，我再休息三两分钟。”就这两分钟，都会在你脑子里种下一个懒惰的思想，所以这样不行。起床的这个念头一定要及时，不光是念头要有，而且还要离开，马上起来，赶紧下床，下床收拾收拾，赶紧处理自己的事情，不能在床上靠着。你要是在床上靠着，本身就有个贪恋床。佛在八关斋戒就告诉了，不允许坐高广大床。万佛城的要求是不倒单，就是因为床也是我们生死的一个根本，我们现在都贪恋在床上，所以这个床也是很麻烦的。现在就举了这个例子，还有很多。从起床开始到上殿、排班等等，我们都有一个用心的问题，得道不得道就在这上。我们想修的就是直心，有时候我们虽然也跟着大家去做，但是为什么不得道？就因为我们这里用心不正确。直心是道场，因为你老给自己加了一个缓冲的念头，实际上就影响了你的直心，影响了你的整个效果。事情还做了，但效果不好。你多贪恋那几分钟，实际上就给自己的习性造成了一个环境，这样的话会影响我们得中道义的。在这个不急不躁的情况下，我们应该知道急修和过分的急不一样。我们一定要知道什么是勇猛，要是不知道勇猛，我们往往把缓修当成是急，去对治这个急修了，而失去智慧。所以大家应该清楚，修道就不能让念头跑了。当我们特别急的时候，心里感到烦躁的时候，这时候要缓，缓一缓。像开水开了，怎么办？我稍稍对点凉水，对点凉水，它就会缓一缓。缓的目的不是别的，让心情稳一稳，我再去修，并不是说我从此以后不修了。有的人刚一修，比如磕个大头，肚子疼了或是有点难受，“得了，我就不磕了。”就像因噎废食，被食物噎住了以后，以后不吃饭了，这个人就笨了。我给大家讲这些主要是说明：不能过分，但是也不能懈怠。我们现在主要是不要懈怠，这个是主要的。我们离这个急还差得远，因为什么呢？因为你的眼眵还没有出来，眼睛还没有红，你嘴里还有味道，走道还东看西看，这就说明你的心还没修到那个地步。真正急的时候，那你成天连头都不会抬的，那眼睛都是通红的，修得火都上来了，都上到脑袋顶上去了。只有这个时候，你才有一个修的模样——这是我的看法，你这个时候才有一个修的模样。但是大家也得注意什么呢？就是别急、别躁，别让一时的心情激动影响你以后的修行。你别为了修这一会儿功夫，而且耽误时间，这也不好。但你也不能说：“我已经努力修行好一会了，哎呀！我别急了，赶紧多放松，多休十天。”那也不行。自己给自己创造休息的条件，这个不合适。我们心里应该时时的有一个标准，每时每刻都不让它松懈，而且心里还能调整好。这样的话，时间长了，我们就把自己的念头空下去了，当不再打妄想的时候，中道义就现前了。把它调整好，身体调整好，时间概念调整好，意念要调整好，不让它生烦恼。生烦恼就是因为我们第一个念头不正确，已经有念头不正确。念头不可能不生，但是你用的不是善的念头，所以必然要生出烦恼。如果我们用得非常正确，而且天天都在法喜之中，道就不会失去，一定会得道的。好，我们下面讲第三十五章。
作者：《佛说四十二章经》绪说心理法师、真心法师、诸位法师、诸位清姑、各位善友： 时间过得非常快，今天已经是农历己巳年八月初一了。我也好久没有跟诸位正式讲经了，所以从今天开始，每个月的初一、十五这两天的「佛学讲座」，我来跟大家研究《佛说四十二章经》。 在几年之前，我曾经跟大家讲过《佛说八大人觉经》，这部经的内容说明我们要做一个大人──菩萨，也就是要做一个救人救世的菩萨，所应该实行的八件大事，这部《佛说八大人觉经》，大家已经听过了。 中国明朝有一位大师──藕益大师，曾经把《佛遗教经》、《佛说四十二章经》和《佛说八大人觉经》，加以注解。在佛教界，这三部经常常合订在一起的，可以说是佛遗教三经。因为过去我曾经讲过《佛说八大人觉经》，有些善友就对我说： 「师父，这一次能不能为我们讲《佛说四十二章经》呢？」 「好！这次我就为你们讲这部经。」 因为有人提议，所以这一次我就采用《佛说四十二章经》，来跟大家研究。 一、讲经的方式 谈到讲经的方式，在大陆也好，或者在台湾、香港各地也好，有的是大座的讲经，有的是普通的演讲。所谓大座的讲经，有一个法座放在中间，由维那师父率领大众，很隆重地唱赞，呼钟声偈，迎请搭着大红祖衣的主讲法师升座；象我这样讲，是普通方便的演讲式。 佛教在印度，释迦牟尼佛讲佛法，无所谓宗派的，等到传来中国以后，经过历代的祖师加以分门别类，在古代有十三宗，后来综合归并成为十宗，各宗各派讲经的方式，各自有传统家法，所表达的方法也不一样。 过去我已经跟大家介绍过，中国佛教的十宗，但在座有好多可能还没有听过，现在不妨重复一下，所谓十宗：一、华严宗，二、天台宗，三、唯识宗，四、三论宗，五、禅宗，六、净土宗，七、律宗，八、密宗，九、俱舍宗，十、成实宗。 这十宗的名称，有的时候不一样，譬如华严宗，是以《华严经》作为依据的，所以称为华严宗。但这一宗至贤首大师才圆备，所以又称为贤首宗。好象天台宗，所依据的经典是《法华经》，有的时候就叫做法华宗。唯识宗或者称为法相宗，那是因为根据法相唯识而立宗的，这些宗派名称虽然不一样，不论它是依据经典而立宗，或者是依人名（祖师）来立宗，或者是以山名来立宗，总而言之，它的内容是一样的。 十宗如果以佛教的大小乘来分类，前面从华严宗到密宗等八宗，属于大乘教法；后面的俱舍宗跟成实宗，属于小乘教法，所以称为「八大二小」，也就是说这十宗有八宗是大乘，二宗是小乘。不过，要是认真地分类起来，律宗的戒律，有大乘戒也有小乘戒，因此，也可以说大乘宗有七个半，小乘宗有两个半。这样的分类，说明十宗包括了大乘和小乘。 我为什么在这里要介绍十宗呢？就是说到讲经的方式。在中国的各宗各派，讲经结构、组织最严密的，就是华严宗和天台宗，这两宗的讲法不同，天台宗有天台宗的方式，华严宗也有它自己的方式。譬如说华严宗，你们假使念过《华严经》，就会知道，里面都是以「十」这个整数来叙述「十玄门」圆融无碍的境界，所以，他们一讲经，都是用「十门分释」加以发挥，这就是他们讲经的方法。 至于天台宗讲经，有「五重玄义」，就是以释名、辨体、明宗、论用、判教，这五种方法加以详细解释；唯识宗也分为五门来说明；甚至于密宗，因为是以《十住心论》这部论为根据，也是以十种分类来阐释。总而言之，虽然各宗派弘扬佛法的方式不一样，但他们的宗旨还是相同的。当然华严宗那「十门分释」，天台宗的「五重玄义」，都是专门学问，我们现在主要不是讲这些，我只是提一提来说明各宗的家风和讲经的方式是不一样的。 也许你们要问：既然各宗派有不一样的讲经方式，那师父是根据那一家来讲呢？我认为他们的讲法是传统式的，有固定的形式。所以太虚大师讲经，就采用新的方式，要是你们把［太虚大师全书］六十二本打开一看，就知道他不论讲那一部经、那一部论，都没有依照这些方式。他一上来就是个「悬论」，把该部经（论）的内容大概地提示一下。那么，我呢？既不固执于那一个宗派，也不拘泥于用什么方式来阐述，我只是把经里面主要的意义，提出来给大家说明，以作参考。 二、本经的特色 现在我将《佛说四十二章经》跟一般佛经不一样的几个特殊观点，提出来加以说明： 一、文辞简明：这部经的文辞──文字和辞章，都是很简单、明白、扼要的。全经共计有二千三百三十九个字，分为四十二章，也就是四十二段，每一段的文字都很简短，最长的只有一百多个字，一般都是两三行，三、五十个字，有一章还不到二十个字，只有十八字。它的体裁，就好象中国儒家的《论语》和《孝经》，一章一章，很简明的，你们如果静下来，用心去欣赏、研究，就知道《佛说四十二章经》有它的特点。 二、内容丰富：本经既包括了事，也涵盖了理，可说是部理事圆融的经典。好象经文一开始就叙述「世尊成道已，作是思惟」，就是说明释迦牟尼佛成佛了，以及他说法度众生等事迹的经过，这是属于事；至于讲理的呢？可以说包括了世间的和出世间的，以及小乘的，大乘的道理──三藏十二部经一切的教义。 三、译笔信雅：《佛说四十二章经》翻译的技巧，文笔非常信雅。要知道，翻译家必须具备信、达、雅这三个条件，才能够将一部外文作品翻译得非常精彩吸引人。什么叫做信？就是很信实、没有错误的，每一句翻译出来都是很确实的；达，就是很通达、流畅；雅，在文辞方面，表现得很文雅，不是生吞活剥，没有黏在嘴巴里头不通顺的现象。这部《佛说四十二章经》的翻译技巧，完全符合了信、达、雅的三个翻译条件。它虽然是第一部传到中国来的法宝，却可以作为后代翻译家的典范。同时，里面所翻译的名相（名词），如「四谛fǎ轮(版权所 有 ewen ya n 。 c o m 易文 言 网)」、「无为法」。。。。。。诸如此类名相，译得多么的精确、雅顺，成为后代翻译家经常所采取的。另一方面，这一部经可以说是非常善巧的意译，而不是直译。意译，就是顺着经本原来的意思翻为中文，不象直译一句一句对照着翻，这也是本经跟后世的直译不一样的地方。 四、不须疑惑：由于《佛说四十二章经》是一部古老的译本，流传到现在已经将近二千年了，它的文体形式跟后世所翻译的经论不一样，曾经被中国的一般文人学者所疑惑，都认为它是伪造的，引起了梁启超、胡适之等好多学者加以考证、笔战和辩论。过去有位张曼涛教授，编了一部［现代佛教学术丛刊］，共有一百本，其中第十一册，就是搜集了各方面讨论有关《佛说四十二章经》真伪的文章，诸位假使想做学问的话，不妨把它找来看看。依我研究的结论：不论是太虚大师也好，印顺导师也好，他们都肯定《佛说四十二章经》绝对不是伪造的，所以我希望大家对它不需要加以疑惑。 我还要告诉大家，一般学者之所以认为《佛说四十二章经》是中国人伪造的，原因是晋朝道安法师──所谓「弥天释道安」，曾经编了一本佛经的目录，把所有翻译到中国来的佛经，都编列在这本目录中，这本书名叫《综理众经目录》。在这本书里面，找不到《佛说四十二章经》的记载，因此，一般学者认为目录中既然没有这部经，可见它是假的。 还有人怀疑《佛说四十二章经》是假的，那是因为一般的佛经，好象《金刚经》、《弥陀经》，都有「序分」──一开始就是：如是我闻，一时佛在某某地方等等的「六成就」，先说明讲经的时间、地点，以及请问的当机听众等等，这样的形式，为什么本经却没有呢？的碓是引起人家产生怀疑的地方，因此认为它是伪造的。 但是我们如果认真地加以研究，这许多的疑惑都不足以怀疑，也不难解答。比如说：本经的文体虽然跟一般的经典不一样，是因为本经是第一部传到中国来，翻译时绝对不会在文体、形式和技巧上面去推敲、执着，主要目的是为了顺应当时的潮流，为了使当时的人们容易接受，我们不能因为它的形式不一样，就断言说它是伪造的，否则就太武断了。 同时，我们也应当了解译经的实际情况，后代翻译佛经，好象玄奘大师从印度取经回来，当时的唐太宗皇帝，下诏由国家主办，他拥有一个规模非常宏大而完善的译经场，地方广大，助手也多，里面几百人，在主译人的领导之下，组成了译经团，分层负责，大家分工合作，什么人负责什么工作，都分得清清楚楚，因此，所翻译的经典、名相和文体，都是一定的形式、规划。可是我们要知道，翻译《佛说四十二章经》的时候，参与的人很少，而且也未必完全通晓梵文，可能是由迦叶摩腾他们用口头把经文念出来，而后由中国当时的文人学者笔录，可以说只能意译，不是直译的，因此，在文体方面，完全是东汉时代儒家的形式，跟现代一般所流通的经典不一样。 再说，道安法师的藏经目录里面，虽然没有记载本经，可是在另外一部古书《出三藏记》里面，已经写到本经当时是藏在朝廷的「兰台石室」第十四间。试想，一部佛经翻译好了，把它当作宝贝一样的，藏在皇宫里面，外边的人那里会知道呢？何况当时的交通又不方便。本来道安法师记录经典，是非常慎重的，不是随便给它加上去充数，而是加以考证，有时候难免没有遗漏的地方。同时，那个时候道安法师所居住的地方，跟翻译《佛说四十二章经》的地点也不同，所以，我们不能因为藏经目录里面没有的，就认为它是假的。不过，在唐朝所有的藏经目录里面，已经有《佛说四十二章经》的记载了。 说到一般佛经都有「如是我闻」的序分，而《佛说四十二章经》中却没有，我刚才已经说过，本经是第一部佛经传到中国来，为了求其慎重，能够简洁又容易给大家接受，所以在体裁方面是采取意译的，在形式上就没有那样拘泥执着，这一点我们能够了解的话，就可以肯定本经一定是一部真正从印度传过来的经典，绝对不是一般无聊文人所认为的：中国人伪造的经典。 三、汉明帝的梦 也许你们要问：本经怎么会传到中国来呢？现在，我就讲一个故事，也是历史上有明文记载，绝不是道听途说的。 那是在东汉的时候，有一个皇帝叫孝明帝（一般所称的汉明帝），他是汉光武的第四个儿子。在孝明帝永平三年（公元六十年），孝明帝有一天晚上睡觉的时候，做了一个梦，这梦好奇怪喔！怎么样呢？他看到皇宫的宫殿上面，有一个金人──金色的人，颈项有一圈圆光，而且浑身都是金光灿灿的，很自在地在那儿飞来飞去。 第二天早上，上朝的时候，皇帝就召集文武百官来共同解开昨晚的梦境。 「你们当中，不论是有学问的，或者通达天文地理、算命卜卦的，都应该清楚这是怎么一回事，你们有谁能够替我解这个梦呢？」 当时朝廷中有位太史官（专门研究历史的），名叫傅毅，他站起来说： 「启奏皇上，听说在我们西方的天竺（印度），有一个神叫做佛，他就是金色的，全身发光。依我的看法，皇上梦到的大概就是佛了。」 这时，又有位博士（当时的官职，不是现在的博士学位）官，名叫王遵，是一位很有学问的人，也告诉明帝： 「皇上，刚才太史官所讲的，我认为说得很对，照我所了解的，在周朝时代，有部书叫《异记》，里面记载了许多当时所发生的奇奇怪怪的事情。其中有一项记载：周昭王二十六年四月初八日，大地发生六种震动，天上有五色的祥光出现，一直照射到太微星。当时，周昭王也感到很奇怪，问他的大臣这到底是怎么一回事，其中有个叫苏由的太史官，禀告他这就是西方有大圣人出世，他的教法在一千年以后，就会传到我们中国来。这一说，周昭王就令他们记下来，刻在石头上，然后把它埋在地底下，算一算，到现在刚好一千年。所以皇上您所梦到的，就是佛祖要到我们中国来，梦境才会有这样的祥瑞。」 汉明帝听了众大臣的报告以后，心里好欢喜：「啊！佛教要流传到我们中国来，是我们中国人的幸运呀！」从此，他日夜都想：佛教什么时候才传得来呢？正是梦寐求之。可是，几年过去了，一点消息也没有。到了永平七年（公元六十四年），汉明帝就派了蔡 、秦景、王遵等十八位当时朝廷中有地位、有学问的大臣，到西天去取经，也就是专诚去请佛经到中国来。 当这十八人浩浩荡荡地向印度前进，途中经过月氏国（以现在的地理位置看，是在阿富汗、葱岭及中亚等地），遇到了两位中印度的出家人──迦叶摩腾和竺法兰。秦景、王遵、蔡 等就恭恭敬敬地说明了来意，而后邀请这两位出家人到中国来。 于是，两位尊者就把佛经、佛象、佛的舍利，用白马驮运到中国来，这叫做「白马驮经」。由于当时交通不方便，完全是步行，直到永平十年（公元六十七年）十二月三十日，才抵达洛阳。 当时，就让两位尊者驻锡（安顿）在离洛阳城东边十二里，北面靠着邙山的鸿胪寺。要知道，寺庙的寺，古代是属于皇宫的，等于是宾馆，作为招待外国使者的地方。自从这两位出家人用白马驮经来了，皇帝就下诏把鸿胪寺改名为白马寺，这是佛教传来中国后的第一座寺庙，到现在已经有一千九百多年的历史了。两位出家人就住在白马寺翻译《佛说四十二章经》，所以，白马寺被尊为中国佛教的「祖庭」，也可说是中国佛教的源流。 以上是佛教传入中国的真实典故。
作者：割爱去贪佛言：剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。 「佛言」，佛跟我们说。说什么呢？「剃除须发」，出家的第一步，必须把胡须、头发剃光了。这一句说明：做一个出家人，应该显现僧相。依文字来解释，口边的毛叫做须，头上所长的毛叫做发，须发为什么要把它剃除呢？所谓「三千烦恼丝」，要是不把它剃除，会给我们增添好多的麻烦。 在中国古代传统的观念，认为胡须和头发，是父母给我们的遗体，是不应该动它，不可以剃的。但是，头发也好，胡须也好，也是人生的一种美，你看看，不论男的、女的，都要把头发打扮得很好看的。而且随着时代的转变，一个时代有一个时代流行的发型，已经成为专门的学问。时代不断在变，自从披头士的疯狂风靡了全球以后，许多男孩子都喜欢把头发留得长长的，从背后看去，也不知道他是男的或是女的。过去报上曾登载过这样的新闻：在台湾台北，好多的年轻人留着长头发，政府就下令，凡是见到留长头发的男性，把他拉到理发厅，替他们都剪掉。 在外国，有个明星叫尤伯莲纳，就是剃光头，也是很漂亮的。假使大家都剃光头，也未尝不可。台湾青年入伍受军训，都是要把头剃光的，人间所谓的美，其实没有一定的标准。 胡须，也有人喜欢把它留得长长的，台湾过去有位监察院长，名叫于右任，他的胡须留得很长很长，实在是非常美观的。另有一位名画家张大千，他的胡须也是好长好长的，非常的美。现在许多男孩子，都要留个八字胡子，无非是为了美观。 但是，释迦牟尼佛告诫弟子们：留胡须也好，留头发也好，世俗人可以，你们要做一个出家人是不可以的。为什么？你假如一天到晚要为头发和胡须而忙，花的时间可多了，好象你们每天早上要洗头发、梳头发，胡须也要把它修一修，真是花了不少时间。做一个出家人，为了生死，为了修持，把它剃光了，才不会浪费时间在这个上面，因此，做一个出家人必须剃着光头。所以，「剃除须发，而为沙门」说明了出家必须现出家的相貌。 「受道法者」，这一句话说明做一个沙门，现出家相以后，接着，应当受持道法。道，就是佛道，佛道修持的方法，称为道法，这是出家当沙门所必须实践的一条途径。什么途径呢？简单地说，就着沙门这两个字所翻译成中国话「勤息」的意思去做，就是「勤修戒定慧，息灭贪 痴」，也就是要很勤恳地持戒、修定和修慧。说详细一点，即是修三十七道品。总而言之，做一个出家人，并不是把头剃光就算了，必须修戒定慧、三十七道品等种种修持的项目，才能够走上学佛的大道。 修学佛道，就应当把世俗的一切抛弃，把五欲打破。本章经文说到的「剃除须发」，沙门既然现了僧相，当然不会结婚，把男女之色欲断了，这是去「色」。「去世资财」，就是去「财」，「乞求」，出家人托钵，向人家要饭，根本谈不上要有好的「名」了。「日中一食」，吃饭，平常人一天吃三餐，释迦牟尼佛制定佛弟子只吃中午一顿饭，这就是去「食」了。「树下一宿」，睡觉没有用什么床，只能在树下打坐，稍微睡一下，是去「睡」。 以上的经文，都是针对打破五欲的，我把它点出，让大家有更深刻的认识，接下去，我们再把经文逐句分析。 「去世资财」，去，去除，舍去。世间的物资财富，譬如田地房产、金银财宝、钞票或者银行存款，股票等等，做一个出家人，应该把它舍去，不要说出了家，还把这些带着，是不合法的。所以，不在钱财方面用心，叫去世资财。 真正说起来，世间的种种财宝，是靠不住，不会长久的，它并不真正属于我们所有，而是五家所共有，那五家呢？ 一、水灾：菲律滨这个地方，每年雨季，大台风一到，哗啦哗啦下了好多的雨，整个城市、乡下成为一片汪洋，农作物、房舍、货物都遭受破坏，财物所遭受的损失，难以计数。这样一来，资财还是你的吗？ 二、火灾：这种灾害，比水灾更为可怕，自己家里意外失火了，或者邻居发生火灾，被蔓延波及，往往一把无情火，把房屋、财物烧得精光，又没有保险，本来很富有的，顿时成为无家可归了。这是不是很苦？可见，我们的财富是靠不住的。 三、盗匪：尤其是现在，治安很差，我们好好地在路上行走，突然黄金首饰被抢去了，有的时候，手表也被抢走了，这还算好，要是他来敲门，硬着闯入屋里，把你的财物搜刮一空，或者有的时候，你有钱，他就追踪钉住你，伺机下手把你绑票，于是大开狮子口，向你勒索，看你是要钱还是要命？为了保命，你仅有的几百万也要付给他，不然，被撕票可就惨了。这情形，菲律滨，其他各国都有。所以，盗匪对我们的钱财，也有他的一份，他也是五家之一。 四、恶王：关于王，古代有时候出现轮王，很仁慈的国王，爱民如子，政治清明，真是太平盛世。可是，一旦恶王执政，把人民看得非常不值钱，他要怎么样就怎么样，往往倒行逆施，以莫须有的罪名把你的家产没收。现在不好的国家领袖也是如此，看到你所拥有的企业兴旺，就生起了觊觎之心，他也要有一份，你为了避免麻烦，只好给了他股份。可见无论古代也好，现代也好，一个国家元首要是不讲人道，而只爱钱财的话，老百姓一定会受灾殃的，所以，恶王也是五家之一，他可以任意抢夺我们的钱财。 五、不肖子：做父母的，辛辛苦苦地营谋，得来的血汗钱，总是把它蓄存起来，舍不得花费，尤其是中国人，往往为下一代着想，千方百计，吃尽了苦头，都要赚一点钱，兴置产业留给子孙。但是，如果不幸生了一个不肖子，他才不会体贴父母的苦心经营，只是坐享其成地吃喝玩乐，大肆挥霍才痛快哩！真是个讨债鬼。所以，有的时候，做父母的辛辛苦苦，好不容易才积存下来的钱，被儿子跑到「贼船」（赌场）去，一夜之间把整个家产都输光了，这是我们常常所听到和见到的。 因此，佛法讲，我们所有的财富，不一定永远属于我们所有。 释迦牟尼佛告诫大家：出家的比丘也好，在家的信徒也好，对钱财要看得开，看得破，放得下，能够有舍心，多行善事，多布施，唯有布施功德，才不会被这五家抢走。本经说「去世资财」，就是做一个沙门，必须把世间的物资财富完全去除了占有欲。当然财富有财富的用途，用得当，当然是好的，用不当的话，就变成毒蛇了，这一点不得不小心啊！ 「乞求取足」，乞求，就是出了家以后，出家人是要沿门托钵维持生活的，这在古印度的修行人，就已经是一种习俗了，释迦牟尼佛创立佛教以后，也沿用了这种习惯，订为制度，时至今日，在印度，或者在斯里兰卡、泰国、缅甸等南传佛教，依然保存了这种制度，当你们到泰国去旅行，就会看到，天才刚刚亮，就有好多身穿黄衣的出家人拿着钵，在路旁接受人家的供养。 那末，你们会说：「佛陀既然制订出家人必须出去托钵乞食，你师父都没有这样做啊！」这个，你们必须知道，佛法是不离世间法的，在印度、南传佛教国家，社会上有供养沙门的习俗，当然可以托钵，可是中国唐朝百丈祖师，他把这个制度改了一下，因为中国的风土环境，跟南传佛教国家不一样。比如说南传出家人吃荤的，中国出家人却是素食，是什么原因呢？南传的出家人，完全靠施主供养，施主煮了荤的供养你，你必须接受。而中国的出家人，在寺里面自炊，所以素食，完全合乎国家的环境，风土人情，因此，乞食的制度，在中国并没有实行。 这里，我顺便再告诉大家：百丈禅师在中国倡建丛林，订了中国佛教的制度──农禅制，他提倡「一日不作，一日不食」，你要吃饭，就得耕种，自食其力，这就是他倡导的农禅制度。 「取足」，出家人所取得来的，应该满足，要知足才可以常乐，这也是对治五欲，欲望是无穷无尽的，应该要能够自己克制贪心，知道满足才好。 「日中一食」，这也是佛订的制度，佛在世的时候，制定出家人一天只能在中午吃一餐，叫做过午不食，或者称为持午、不非时食。什么是不非时食？就是超过了中午（午时），就不可以再吃饭了，这个午时，中国一般的说法，是十一点到一点，日中，出家人吃饭的时间，应该是十一点半。你也许要问，为什么日中一食，在午时吃饭呢？这个问题，佛在世时，曾经有国王请问过。 据《毗罗三昧经》记载：「瓶沙王问佛：何故日中而食？佛说：早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮为鬼神食。」有一个国王叫瓶沙王，问佛为什么出家人要规定在中午吃饭，是什么道理呢？佛告诉他，吃饭的时间，早上是诸天吃的，我们这里供天都是中午，但在大陆丛林里面，斋天（供天）是下半夜到黎明，天还没有亮的时候举行的，因为早上是诸天吃的时间。那末，中午呢？是佛菩萨吃的时辰。太阳西斜，下午是蓄生吃的，日暮，日落西山，晚上了，是鬼神吃的，所以放焰口、施食，都是在晚上戌亥二时。从《毗罗三昧经》这段话中，我们可以了解佛为什么要规定出家人只能在中午吃一餐（日中一食）了。 不过，佛教传来中国，由于出家人的生活形态改变，增加了吃早餐，称为「小食」，等于是吃点心，不是正食，因此，只能吃稀饭，但也不能太稠，必须是用筷子划过以后，马上可以合起来的。而在中国丛林中，由于出家人必须耕作，很消耗体力，所以不但吃早餐，连晚餐也吃，称为「药石」，把它当成是服药，也是力求简单的。 一天只吃一顿，是很合乎卫生，讲到保养身体，实在不宜吃得太多。《僧 律》说：「多食有五苦：一、大便数，二、小便数，三、多睡，四、身重不堪修养，五、多患不消化也。」也就是吃多了，要常常上「一号」去排泄大小便，也会感到想睡觉，提不起精神，而且身体很沉重，都不想动，那里还提得起劲来用功呢？何况，吃多了，会加重胃肠的负担，造成消化不良。这是佛在世时戒律所讲的。 「树下一宿」，佛在世的时候，还没有建寺庙，出家人过的是云水生涯，正是「一钵千家饭，孤僧万里游」，到处为家。白天行脚，晚上就找一个地方，随遇而安，在树下的石头上打坐，到了半夜，稍微躺一下，睡觉是这么简单的。为什么睡一宿呢？要是找到了一棵大树的话，大树之下好乘荫，风吹雨打都无所谓的，我就在这儿住下来吧！佛说，不行！只能过一宿，明天必须到其他的地方去。所以，只有一宿，才能够把我们的流连、贪念去除。 上面所讲的乞求、日中一食、树下一宿，把佛讲的十二头陀苦行举出了三种，我乘这个时候，顺便把十二头陀行简单地介绍一下。 衣、食、住是生活中所少不了的，每个人都要穿衣服、吃饭、居住，所以，佛制的十二种苦行，也不出衣、食、住三类。根据《十二头陀经》所说，十二种头陀苦行是： 一、关于衣服方面的： 粪扫衣：出家人穿着不需要漂亮，佛制定，是到垃圾堆里面，检拾人家丢弃不用、肮脏的、破破烂烂的布，把它洗干净以后缝做衣服，称为百衲衣。 但三衣：出家人只能有三件衣：五衣，称为僧伽梨；七衣，称为郁多罗；九衣，称为安陀会，有廿五条、廿三条、廿一条，也称为祖衣。出家人最多只有这三件衣，不可以有几箱几橱衣服，这也是养成少欲知足的习惯。 附带告诉大家：出家人穿的衣，称为「袈裟」，意思是坏色衣，不好看的颜色，不可以鲜艳的，大部分是黑色、灰色、咖啡色，或者藏青色，上面都有象稻田那样的纹路，这是有原因的。依律典的记载：释迦牟尼佛那个时代，印度的治安很不好，甚至连出家人的衣服也会被偷去，或者被抢走。有一天，释迦牟尼佛去托钵，经过稻田的时候，看到稻田的形状，启发了他缝制袈裟的念头，他感觉到可以把布割成为一块一块的，再缝成象田的形状，这样既可以作为修行人是人间福田的象征，也可以昭示匪徒打消偷、抢的恶念，这就是袈裟的由来，也是袈裟被称为福田衣的原因，而出家人着袈裟，除了让施主种福田的象征以外，重要的还是在于去除沙门对一切衣饰外物的执着，不要为了打扮自己而花费心思与时间。 二、关于饮食方面的： 常乞食：佛的制度，出家人一定要托钵，每天一大早去沿门托钵，是理所当然的事，不要说你福报大，有施主护法，他每餐送来给你吃，或者每天请你到他公馆去吃一餐，佛说：不行，必须常乞食，你们既然出了家，就得托钵，不论乞到好的或不好的东西，都一样吃下去，或者是讨不到食物，也不可埋怨。 次第乞：沿门托钵，是一家一家依着次序来的，不能说这一家是贫苦人家，到第二家去乞讨吧！那是不可以的，必须依着次序来，纵然是叫化子，他把吃不完的给你，或是拿一碗水给你，也得接受。更不能说有钱人家的供养好，我专去向他们乞食，这也是不可以的。 一坐食：又称一食，每天只吃中午的一餐，不可以整天吃不停，才不会浪费时间，妨碍修持。 节量食：不能因一天只吃一次，就拼命地吃，不行，饮食要有节制，吃得太多，会把肠胃搞坏，何况吃多了，身体沉重，那里提得起精神用功修持？ 中后不饮食：认真说起来，过了中午以后就不能吃饭了。 三、关于住处方面的： 阿兰若处：在旷野、山上、没有人烟的地方，也就是空寂闲静的地方，称为阿兰若。出家人在身体能够远离热闹、噪杂，心思远离五尘五欲，不攀俗缘的地方，才能用心修道。 冢间坐：前面说到树下一宿，要是没有树，怎么办？刚刚走到坟场，你也可以住在那里，面对尸体的种种变坏，作种种不净的观想，更使你容易体会无常、苦、空、无我的道理。 树下坐：在树下住一宿。 露地坐：要是没有树，就在露天，大太阳也好，下雨刮风也好，依旧把身心安顿下来用功。 常坐不卧：晚上不倒单，一直盘着腿子坐着，不躺下来作卧睡的。 以上关于衣服方面的有两条，饮食方面的有五条、住处方面的有五条，合起来就是十二头陀苦行，一个出家人，如果不认真修持，不容易做到这样的。 好，十二头陀行介绍过了，我们再回过头来讲经文。 「日中一食，树下一宿，慎勿再矣」，你们出家人，中午只能吃一餐，树下只能过一宿，要谨慎小心，不可以贪求想再来一次。 「使人愚蔽者，爱与欲也」，佛陀为什么对出家人的生活起居如此严格地要求呢？要知道，既然已学佛了，既然已经出家当沙门，必须了解，人生最大的两个敌人，一个是爱，一个是欲，这两个敌人把我们的真心蒙蔽了，好象一个明镜，许多灰尘把它遮住，失去了光亮。我们本来是很光明，很有智慧的，被这许许多多的烦恼灰尘遮盖蒙蔽着，才流浪生死，我们既然要出家，了生死，就得照着佛陀的教诫去修持。 讲到这里，我想起了《佛遗教经》说：「当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。」一个欲望多的人，贪得无厌，为求取更多的利益，于是千方百计以期达到目的，为了满足这个目的，他所付出的精神心力，都是给他增加苦恼的，所以他的苦恼也比别人多。另外有一种人，清心寡欲，与世无争，无所希求，没有太大的欲望，他可以清静地过日子，当然也就没有患得患失的心理负担，是很自在，没有苦恼的。可见，爱和欲是会使人成为愚痴、迷昧的。这点，我们不可不小心啊！ 本章虽然是释迦牟尼佛对比丘（出家人）的要求，但是我们做为佛弟子的在座诸位，能够多多少少对五欲看淡，节制一点，对于我们的身心健康，都有很大的帮助的。
- 上一篇：《她付出了全部》写了一件什么事
- 下一篇：《床头捉刀人》中作者塑造了怎样的一个曹操？