“秀才不出门，尽知天下事”的意思

“秀才不出门，尽知天下事”的意思是：虽然足不出户，但知道外界发生的事情。

这两句谚语最早出自春秋老子的《道德经》第四十七章：“不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。”

意思是：不走出家门，通过道就可以知晓天下事理；不观望窗外，通过道可以知晓自然规律。走得越远，对道就知道得越少。

常言道“秀才不出门，尽知天下事”，能够不用出门就可以知天下事，是有参悟了道的智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通；神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就。

一个按照“道”的智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事。如果有真智慧修养的人，用不着到外面实际经验，就可以了解事实的究竟。

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《道德经》第四十七章主要谈的是哲学上的认识论。

本章阐述了人类认识能力的两种境界：一种是彼岸的智慧，一种是世俗的知识。一般人所用的是后者，属于后天的能力；而圣人所用的是前者，先天的能。这两种境界的方向是相反的，即佛说的“彼岸智慧”和此岸世间智的差异。

不出门户，就能知天下；不视窗外，就能知晓天道。这就是彼岸的智慧，是一种往内走的方向，进入无眼、耳、鼻、舌，身，意的状态，不断深入，直至回归到道的境界、如来境界。此时肉眼自然上升到天眼，那么肯定能知晓天道，不需要开窗户看，就是“不窥牖，见天道”。

而“不出户，知天下”，就是慧眼的境界，那么不断向内深入，乃至法眼、佛眼，都会出现。实际上五眼六通（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、漏尽通）都是修行的副产品，是在往内走的过程中的必然产物。

那么如果反过来，往外走的方向，“其出弥远，其知弥少”，越往外走，知道的越少。因为只有一个肉眼凡胎，只知道用眼、耳、鼻、舌、身、意去追求外面的物质，这样一种探索的方式只可能越知越少，而且肉眼所看到的多数只是幻觉，真相是超越有形世界的。

“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”圣人，有道之人，根本不用世俗的知识，所以“不行”“不见”“不为”，他是进入无眼、耳、鼻、舌、身、意的状态，以彼岸的智慧，洞见一切，即佛陀说的“般若波罗蜜”。

道家文化学者陈鼓应在《老子注释及评介》中说：老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。

老子认为人们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。

老子是一位博学多识之人，有丰富的生活实践经验，他认为并不是什么事都只有经过本人的实践才能认识，那是不可能的。因此要重视理性认识，间接知识。“不出户”、“不窥牖”这类极而言之的强调手法，从古到今都是普遍应用的。

参考资料来源：百度百科--道德经

这句话的意思是读书人即使不出家门，但是凭着读书看报，也能知道外界的事情。指虽然足不出户，但知道外界发生的事情。

“秀才”本是明清两代生员（经过考试而被取入府、州、县学的读书人）的通称，这里泛指读书人。

在过去，在交通和信息业不发达的时代，凭读书看报所能了解到的天下事是很有限的。到了交通和信息业很发达的今天，凭着多媒体计算机和贯通全球的信息高速公路，才可以坐在家中就能获取来自世界各地的最新信息，真正做到“秀才不出门，尽知天下事”。

拼音为xiù cái bù chū mén，quán zhī tiān xià shì，复句式结构成语，作宾语、分句；指学习的作用。

语出毛泽东《实践论》：“‘秀才不出门，全知天下事’，在技术不发达的古代只是一句空话，在技术发达的现代虽然可以实现这句话。”

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“秀才不出门，便知天下事”的最早出处是春秋时期老子（李耳）《道德经》第四十七章，原句是：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

白话文意思是不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他感知自己不足就越多。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。

老子认为，单纯凭借经验认识事物，是难以深入事物的内部认识事物的本质和群体的，还会扰乱人的心灵，想要正确认识事物就要靠内在的自省，下功夫自我修炼，这样才能领悟“天道”，知晓天下万物发展变化的规律。

老子主张无为而治，否认人的认识来源于实践，认为“不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”，也就是不通过实践，就能知天下，知天道，反而是行的越远，知道的越少，否认了实践对认识的决定作用。