原因如下：
1、因为老子的时代是中世时期，个时代圣贤基本等同于统治者，大家看起来都聪慧有谋，可是却缺乏大智慧，大多数人都挂圣贤之名谋一已之利，现仁义之象而行苟且之事。
2、老子认为，统治者不应该把自己的理念强加于民众，不应该束缚甚至是引导民众，这样民众的行为才符合自然，也就是合乎道在这种社会风气下，因此发出“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”的感慨。即保持淳朴，减少欲望，摒除仁义巧智。
这句话出自《道德经·第十九章》
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足。
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
释义：
极其圣明的人抛弃智谋，民利百倍；
极其仁爱的人抛弃忠义，民复孝慈；
绝高技巧的人抛弃利润，盗贼无有。
这三种人仅做表面是不够的。
所以下令让那些行为体现在身上：外表朴素内心朴实，减少拥有清心寡欲。
学尽学问就不用愁了。
扩展资料：
老子是世界文化名人，世界百位历史名人之一，与庄子并称老庄。在道教中，老子被尊为道教始祖，称“太上老君”。在唐朝，老子被追认为李姓始祖。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。老子传世作品《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。
参考资料来源：百度百科-老子
“绝圣弃智，民利百信；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”释义：抛弃所谓的圣贤智慧，人民将获得百倍的利益；抛弃所谓的仁义誉名，人民将恢复孝慈的本性；抛弃贪取巧利之风，盗贼将会绝迹。
“绝圣弃智，民利百信；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”出自春秋时期楚国老子（李耳）的哲学作品《道德经》。原文选段：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
译文：
把头脑中的权威概念消灭掉，让自己不迷信任何人的观点，抛弃自作聪明自以为正确的主观性见解，人民将获得百倍的利益；抛弃所谓的仁义誉名，人民将恢复孝慈的本性；抛弃贪取巧利之风，盗贼将会绝迹。
圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
扩展资料：
《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
老子试图把辩证法的思想运用于社会治理。在第十九章，老子提出“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。”本章则针对社会病态，提出治理的方案。在前一章里，老子说“智慧出，有大伪”。
因而在本章主张抛弃这种聪明智巧。认为“圣”、“智”产生法制巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的政举，人民就可以得到切实的利益。本章中，许多本子引到“少私寡欲”结束，把“绝学无忧”作为下一章的开端。
参考资料：百度百科-道德经·绝圣弃智
楼上错了！！出自 《老子》第十九章：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绿色通巧弃利，盗贼无有。”
现在通行的解释是这样的：“弃绝最高学问和渊博知识，有利于民众百倍。弃绝仁义，民众才会恢复慈孝。弃绝奸巧投机，才没有盗贼。”。我看不妥，这样解释是对其严重的误解，是要害人的。其误就在”绝”字上，我个人的认为“绝”字的解释应和《劝学》中“假舟楫者，非能水也，而绝江河。”的“绝”字同义。是要人人成圣，人人成仁，人人有巧。这样才能体现老子的真正用心。大家看呢？
"人人成圣，才能真正有利于民众（社会）百倍；人人成仁，民众（社会）才会真正恢复慈孝，人人有巧，（社会）才能没有盗贼”。在《老子》第三章就指出：盗的出现是因为“贵难得之货”，而难得之货就是一些人的巧作。人人都有这种巧了，那么那些巧作就没那么有价值了，才能打消人的贪欲。这样解释才能真正体现“绝”字的含义，也是老子对人类社会的终极期望……
老子是真正理解“道”和把握“道”的人，他是希望人人都能理解这个“道”和把握这个“道”，才有了《道德经》的问世。我希望回答这个问题的人首先明白老子“道”的含义，这样才不会误解……
绝圣弃智，民利百倍；绝仁去义，民复孝慈”If we could abolish knowledge and wisdomThen people would profit a hundredfold；If we could abolish duty and justiceThen harmonious relationships would form。二千多年前，哲人老子曾经说过：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁去义，民复孝慈”老子所谓的“绝圣弃智”是指返扑归真，让老百姓恢复到淳朴与敦厚的状态，不要去耍小聪明，不要去勾心斗角。老子一生崇尚的是大智慧，主张“无为而无不为”，即以退为进，以空明的心态看待大自然，对大自然和客观规律不要横加干涉，屏弃一切浮躁的心态，只有这样，才能达到“战胜一切”（即“无不为”）的客观效果及思想境界。另一方面，作为国家的管理者，不要挖空心思、想方设法地对老百姓加以算计。“治大国若烹小鲜”，治理大国要想煎小鱼那样，不要经常翻动，瞎折腾。不要自以为是地树立什么“圣人”及“智人”的样板。不要激扬文字，指点江山，为老百姓谋划这样，谋划那样，要顺其自然，让老百姓得以休养生息，这样，老百姓自然而然就会丰衣足食，获利百倍。西汉初年，由于年年的战乱，当时的老百姓食不果腹，衣不被体，就连皇帝本人也穷得找不出四匹毛色一样马来拉他的车。刘邦及吕后于是采用了老子的主张（史称“黄老之术”），不去折腾老百姓，让他们顺其自然地自我发展，使他们得到充分的休养生息的机会，结果国家很快地富强了起来，达到了“文、景之治”。但汉武帝改变了国策，采纳了董仲舒的“废除百家，独尊儒术”的治国理念，于是四处讨伐，穷兵黩武，百姓们苦不堪言。虽然汉武帝以“文景之治”所积累的国力与余威，取得了赫赫的战功，杀得匈奴人片甲不留，然终因国策的改变而为西汉的覆灭埋下了伏笔。光武帝刘秀恢复了其老祖宗的“黄老之术”，国家又一次强盛并发达了起来，史称“光武中兴”；刘秀之子汉明帝刘庄因其太子酷爱儒术而叹息道：“将来破坏国家制度，让国家衰败下去的人必然是这个小子哦！”西方哲人云：“人类一思考，上帝往往就会发笑”，庄子说：“人的生命有限，而自然的奥妙是无穷无尽的”，所以，有时候，人类自以为是地认为自己的“圣”及“智”不过是都些违背客观规律的轻举妄动，并要受到自然及客观规律的严厉惩罚与报复。反观现代社会的破坏生态环境，对自然界无休止的掠夺与索取的瞎折腾所造成的恶果，这正好象是人类在自我戕害，自掘坟墓，二千多年前的老子早就预言了这种做法的不可取。“ 仁义”观是儒家思想的内核，老子崇尚的是“道”与“德”，他认为失去“道”便会产生“德”，失去了“德”然后才有“仁”与“义”。仁义是道德的衍生物，是道德的末流。“得道多助，失道寡助”，既然有了“道”与“德”，就无需去追求什么“仁”与“义”。“仁”与“义”虽然听起来冠冕堂皇，实则是虚伪与狡诈的隐藏之所。在独尊儒术的年代里，人们就往往发现有很多人，虽然“满口的仁义道德，却一肚子的男盗女娼”。鲁迅在《狂人日记》中揭露道：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜地每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”儒家的“道德”与老子所谓的“道德”是不一样的，儒家的“道德”是依照其“君君、臣臣、父父、子子”等“三纲五常”形成的一套严格的封建等级制度与伦理观，任何人不得愈矩。儒家提倡：“盛荣饰”，喜欢做一些冠冕堂皇的表面文章，其所宣扬的“仁”与“义”不过是维护其等级与伦理制度的遮羞布，是鬼脸上涂抹的雪花糕，是人肉酱缸上的金盖，实在虚伪得可以！老子主张废除这些表面文章，让老百姓恢复到自然与淳朴的状态，人与人之间真诚而融洽地相处，如初生的婴儿（“婴之未孩”），这样将天下太平，百姓安康，父慈子孝，其乐融融。这与时下所倡导的“和谐社会”，实有异曲同工之妙。