人能够把道德、道义红弘扬光大，不是不是道义、道德来弘扬人。
子曰：“人能弘道，非道弘人。” 弘者，弘扬之意。人不断加强自身修养，从而由浅入深地认识“道”提高自己，必须经历一个苦闷、挣扎、思考，并不断欣喜的过程，这个过程有如噩梦惊醒，有苦，云开雾散，阳光普照，内心升腾出无以言表的畅然之气，有甜，继而倍增前进的动力，直至达到觉解的地步，获得永无穷尽的人生快乐，进而胸装天地众生，仁者爱人，大济苍生，此所谓“人能弘道”者也。 如果仅仅将“道”作为装点门面、哗众取宠的工具，并非真的去顿悟天地，领悟人生之真谛，并非真心诚意地做仁者之事，那么这就是名副其实的道貌岸然，非但无法畅然人生之正气，获得人生的快乐与真谛，而且必将在浑沌的人生困境中，在“人生是苦难”的低级层次中，苦苦挣扎，必将与生命、人性的美好、伟大无缘。 洪秀全是一个典型，儒学之于他不过是升官发财的工具，他并未悟得儒学“天人合一”的人生真理，并未觉解生命的真正高贵，并未认识到“弘道”的中华文明的强大力量，因此多次科举落第之后竟跪拜在“上帝”的脚下，扯起反清、反孔的大旗。当他只顾及民族的主权、族权，丢弃了辉煌数千年、慰藉中华民族心灵数千年的中华文明的文明精神的时候，却不曾料想，曾国藩仅仅举起捍卫儒学之大旗，便顺其自然地合众人之力消灭之于无形，何也？ 洪秀全参加科举，试图藉此“以道弘人”，藉此升官发财，并非“弘道”，“弘人”而不得便背叛之，毁灭之，完全忽视了中华民族数千年的文明传统，忽视了这传统所拥有的伟大力量，因此他的灭亡乃自取其辱，害人害己害民族，决非偶然。 如今，文明传承机制破碎不堪，文明断层赫然，别有用心者自挖祖坟，数典忘祖，司马昭之心，路人皆知，“弘道”难上加难，承继文明精神者少而且难，偶有论道者，“以道弘人”道貌岸然，惹人厌烦，想我浩浩荡荡中华之伟大文明，之伟大文明精神，难道真的后不见来者？ 如今，即使有好学者，文明的启蒙机制已经不复存在，启蒙理念已如历史的尘埃，生存环境已经面目全非，利益驱动的外来劣质文明已经统治大多数人的灵魂，而且甚嚣尘上，谬误被重复一千遍便成了真理，孰能轻易通透文明之精神，获得人生之快乐，人生之永不枯竭的动力，而不寂寞，而不众叛亲离？孰能自觉“弘道”而非“弘人”？从而迎来“大道之行”——中华民族的真正的复兴？
这句话语出《论语·卫灵公》
”人能弘道，非道弘人“的意思是：人能够使道发扬光大，不是道使人的才能扩大
人必须首先修养自身、扩充自己、提高自己，才可以把道发扬光大，反过来，以道弘人，用来装点门面，哗众取宠，那就不是真正的君子之所为。这两者的关系是不可以颠倒的。
举例：朱熹注：“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”（《论语集注》）董仲舒天人对策中也引此句，言治乱废兴在于己。今人杨伯峻认为与愿意不合。
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子曰：“人能弘道，非道弘人。”
弘是廓大之意，那么道究竟指什么道？儒家、道家甚至法家都有谈及道，但他们的道各不相同。孔子所言之道，是儒家的道，是仁道。因此，这八个字， 字面意思是说：人能够把道廓大，不是用道来廓大人。
但孔子的真意是否就是如此呢？
朱熹曾经解释说，“人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”将这八个字归结为人有觉与道无为的差别。据《朱子语类》记载：有学生问朱熹怎样理解“人能弘道，非道弘人”，朱熹便用扇子作喻，说：“道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手？”朱熹的解释有些牵强，但毕竟点出了一点，即 人的主观能动性。
钱穆认为，“ 道由人兴，亦由人行。”也就是说，道的兴起与发展都离不开人。这便是人能弘道。而自有人类始，智德日成，文物日备，学思益积益进，渐渐地就有了大才小才的区别。“若道能弘人，则人人尽成君子，世世尽是治平，学不必讲，德不必修，坐待道弘矣。”（《论语新解》）所以说非道弘人。这与《中庸》说的“苟不至德，至道不凝焉”是一个道理。因此，必然要重视人的主体性、主观能动性。
参考资料百度百科论语卫灵公
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