“七十而从心所欲，不逾矩”是说自己到了七十岁的时候随心行事也可以不逾越规矩了。
【原文】子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
【译文】孔子说：“我十五岁立志于大学之道；三十岁能够自立于道；四十岁能无所迷惑；五十岁懂得了天道物理的根本规律；六十岁所闻皆通；七十岁能随心所欲而不越出法度。”
【赏析】在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安身立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。
解释：人到了七十岁，做事就能随心所欲，不会超过规矩。
出自：《论语十二章》
作者：先秦·佚名
文章：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”《为政》
译文：孔子说：“我十五岁开始有志于做学问，三十岁能独立做事情，四十岁（遇事）能不迷惑，五十岁知道哪些是不能为人力所支配的事情，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才做事才能随心所欲，不会超过规矩。”
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注释：
(1)有：同“又”。
(2)立：站得住的意思。
(3)不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。
(4)天命：指不能为人力所支配的事情。
(5)耳顺：对此有多种解释。一般而言，指对那些于己不利的意见也能正确对待。
(6)从心所欲不逾矩：从，遵从的意思；逾，越过；矩，规矩。
参考资料：百度百科：：论语
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(《为政第二》) 这段话，一定是他在七十岁以后快八十时所讲的话，应该是孔子站在人生的制高点上对自己一生的为人和事业的回顾和总结，所以这个“学”字一定不同平常。
他十五岁便开始致力的事业，一定是到现在还一直在从事的人生学说和真理探索，决不是我们平常说的“学习”、“念书”之类的“学”。我们如果理解孔子从十五岁才开始做学问，或者开始学习，那就太小瞧他了。
他的学习读书应该从很小就开始了，只是在十五岁上明白了人生的真谛，便立志于建立自己的人生体系和思想学说。所以说，“志于学”的“学”，也应该是自己的人生学说，与“学而时习之”的“学”字是一个意思，正相呼应。
有了人生的方向和奋斗的目的，然后再通过十五年的努力探索和亲身实践，终于在三十岁上得到了成就，形成了自己的人生观和世界观，那就是对于人生礼义道德有了完整的体系和说法。这便是“三十而立”，谓自己的学说得以建立。一旦他有了“克己复礼”的事业，即是他从孩童到成人的标志，又是他传播真理、教化天下事业的开端。
作为一个人类文明的自觉载体，他建立自己人生思想与学说的目的就是为了传播文明。通过十年的验证和磨炼，传播和教化，在学中知不足，在教中知困，而且有不足便补充，有困惑就解决。所以，到了四十岁上，便可以教学相长，左右逢源，游刃有余。也就是说，自己在各个方面都得到了成熟，能够说服自己和别人了。
人都具有思想活动，是为了说服和支配自己的心理和行为；导师却必须有思想体系，因为他一定要说服别人。没有思想体系，那一定说服不了别人。传播文明的过程，其实是个说服人的过程。在这个说服人的过程中，孔子做到了无所困惑，什么问题都难不倒他了。
再经过十年的努力去说服和教化天下，困惑越来越少，觉悟自然越来越高，不再会为世俗的名利等俗务所缠身了，生活得潇洒自在多了。 这才是真正的“不惑”。他知道了天地自然运行的规律，研究大自然所赋予万物和人类的命运，也包括自己的命运。认识了什么该兴，什么该亡；谁能成功，谁必失败，这里都是因为他们各自本身的规律所制约。
这就是所谓的“天命”，有着自身特殊的规律。知道了这一点，就不会胡作非为了。五十岁以前，也许孔子还想过去改造什么，到了这时，他的人生境界有了质的飞跃，“知天命”就是对自然规律的认知和顺应，从此不会再逆天而行了。
人身上的感觉器官中，眼、耳、鼻、舌、身、意，佛家称之为“六根”，由之对应的外界事物被称做“六尘”：色、声、香、味、触、法；“六根”执着“六尘”便形成了“六识”：喜、怒、爱、思、忧、欲。这三个“六”便构成了十八层地狱，是人类痛苦的根源，便如《西游记》中孙悟空所杀的那六个贼：眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、意见欲。(见第十四回《心猿归正，六贼无踪》)
从我们自身的理解，“六根”之中，“身”、“意”属于整体的概念，“鼻”则只管呼吸，“舌”和“眼”则可以开阖自如，只有“耳根”关闭不住，无时无刻不在接受着外界的信息刺激。而这些信息不见得都合乎自己的心愿，你会听到许多不理解的声音，烦恼由之而来，痛苦与日俱增，反而违背了自己生命的自然。 从心所欲，不逾矩： 做事都能够趁心如意，但却并没有超越社会的行为准则 孔子知天命后又修养了十年，明白了一切都是自然而然的。即使是那些逆耳的话，听了之后自己也无能为力，剩下的只是徒唤奈何，生气也只是徒增烦恼，受到最大损害的只是自己。有了这样的认识，自然也就不会再执着任何东西了。这就是“耳顺”。
耳官一旦通顺，开阖自如，接受心灵的主宰，才能看淡人间的一切，一切行为都能够顺应自然生命的规律，不再会有牵挂搅心之事，人也就返朴归真而成为自然的了。自然的人便不会有所限制和拘束，这就是“耳顺”之后十年之间孔子所成就的本领和境界：
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