君子不器的意思：
1。君子不会拘泥于形式教条；《易经·系辞》有一句：形而上者谓之道，形而下者谓之器。形而上是无形的道体，形而下是万物各自的象、用。被那万物各自的形象与用途束缚其中，就不能领悟、回归到无形的道体。朝闻道，夕死可矣。
2。君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。
3。君子不器，还要根据“道”来理解，孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。
4。孔子说：“君子不器”，意思是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志于道”，从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变！一旦明道，即阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！君子不器，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用！
君子不器这句话是出自《论语为政》的，那么为正，就是说去做官，孔子说过学而优则仕，当你的学识足够丰富的时候，就应该走向仕途，将自己所学的知识用到官场上，那么用来更好的帮助国家发展。
而君子一次在很早的时候，他是说是君王的儿子，只不过在后来发展的过程中，君子被赋予了一个道德层面的含义。很多人都说君子是道德高尚并且富有学识涵养的人。
不去在古时候的话，是专门指一些器具的上什么锅碗瓢盆或者说兵器之类的，他是有特殊的用途的。而君子不器则是孔子认为为正的人，你不能像某种器具一样只懂自己本专业的一些事情。反而你要学识广博，那么并且要广知天下事这种。
如果你只懂自己本专业的东西，那么你和器具其实没有什么不同，即使把你放在这个职位上你会做好这些事情，但是如果想要器重你，再叫你放到更高的职位上的时候，你却没有什么太大的本事了，那其实就是没办法去重用于你的。
那么在古时候，人们认为文武双全是对一个人赞美的最高标准，文能提笔安天下武能马上定乾坤。这就是你自己的本位，那么就可以让人对你刮目相看。
只不过君子不器这种标准对于很多人来说，其实是没有办法去两全的。你需要经历重重的磨难，可能会说你碰到各种阻碍，但是你不要就此放弃，反而是要经过这些打磨才可以成为一块美玉。
就是去做官孔子说学而优则仕嘛，你的学识足够丰富，就应该走向仕途，因此古代读书人也把学而优则仕当作人生的终极目标。《论语·为政》篇讲的什么呢，简单明了地说就是求官、为官的基本原则，一言以蔽之——“以德为政”。
那好，我们知道为政的意思，就好理解君子不器了。
君子一词，最先的意思是君王的儿子，但后来在词汇的发展过程中，君子一词被赋予了道德层面的含义。
春秋时代，礼崩乐坏，社会混乱，诸子百家都觉得这样不好，各自寻找为这个社会治病的良方，以孔子为代表的儒家提出了以仁复礼。他认为，礼的根本在于仁，那么仁要怎样体现呢？就出现了君子论。
什么是君子呢？简单来说，就是道德品格高尚，同时还要有充分的学识涵养的人。
要知道什么叫不器，首先要搞明白什么叫器。在古代，器是专指器具的，什么锅碗瓢盆啦，都属于器，喝酒的东西就叫酒器。你看，器是有特殊单独的用途的，酒器就只能用来喝酒，不能用作他途。
那什么叫不器呢？很简单了，人和东西是不一样的！“君子不器”这句话放在为政篇，是有目的的。孔子认为，为政的人，不能像某种器具一样，只懂本专业的事，比如你是一个法律部门的官员，但你不能只背下法律条规就行了；你是一个主管教育的官，那你也不能只知道怎么教会学生读书就行了……
如果你只懂本专业，那你和器具有什么不同呢，把你放在这个职位上能做好，放到别的职位就是个辣鸡，没用了，这是要不得的，人又不是东西。
君子不器
1，君子不会拘泥于形式教条。《易经·系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。
2，君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。
君子不器，还要根据“道”来理解，孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。
孔子解释“君子不器”的意思是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志于道”，就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。一旦明道，即阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！君子不器，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用。
《君子不器》选自《论语·第二章·为政篇》。
因为“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，温温和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成为了真正的通才，否则只有变成专才、专家。所以君子不器放在《论语》中《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。
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