没有什么可以比身体更可宝贵，所以能够象尊贵自身一样去尊贵天下人者，才可寄以天下重任；象珍爱自身一样去珍爱天下人者，才可以将天下托付与他。
你好，首先想问你看的《道德经》是什么版本的，
这句话 应该是“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”
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有时候一个虚实词的不同，对于文言文来说，理解的偏差就可能失之千里
另外，此句出自《道德经》第十三章
[原文]
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
整句话可以这样意译：
受到宠爱和受到侮辱都觉得惊恐，（是因为）把荣辱看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做把一些问题搞得好像自身生命一样尊贵？我之所以有大的忧患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么可忧患的呢？所以，把自己当做是这个大的天下（不只是一句肉身而已），那么天下就可以寄予给他了；把爱惜自己生命的感情来爱惜这个天下，那么天下就可以托付给他了。
不是“看重用自己的身体为天下做事的人，就可以把身体暂时寄存在天下。吝惜用身体为天下做事的人，才可以真正的将自己托付给天下。”而是反过来，能够做到这样的人，才可以把天才托付给他。老子在此处宣扬的是“大爱、博爱”，我们有个人的忧患是由于我们拘囿于个人。这是不对的。我们应把“像爱自身一样的来爱这个天下”，那么天下就可以托付给我们了。
“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”这句话本身是我自己在道德经中比较喜欢的一句话，宣扬着大爱、天下的观点，听起来气势宏大、惹人深思。上德有德，是以不失德，无为而无所不为。老子的所有的无为都是为了最弘大的有为。就如兵家发扬了道家的思想，所衍生出的“为于阴，而成于阳”。从来就不是消极的无为。
《老子》第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè)乎﹖虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。【译文】 天地无所谓仁爱之心，把万物都当作“刍狗”来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作“刍狗”来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。 《老子》第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 【译文】：虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。《老子》第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 【译文】天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。《老子》第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 【译文】上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。《老子》第九章 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 【译文】执持盈满，不如适可而止。锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。功成身退，是最应该奉行的行为准则。《老子》第十章 载营魄抱一，能无离乎﹖抟气致柔，能婴儿乎﹖涤除玄览，能无疵乎﹖爱国治民，能无知乎﹖天门开阖，能为雌乎﹖ 明白四达，能无为乎﹖生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 【译文】保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而“发光”行进于一切领域，都能无须向显学成见“借光”吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的“玄德”。《老子》第十一章 三十辐共一毂(gū)，当其无，有车之用。埏埴(shan zhí)以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之用。【译文】三十根辐条汇集于车毂而造车，有了其中的虚空，才发挥了车的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿内的虚空，才发挥了器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的虚空，才发挥了房屋的作用。所以，“有”之所以能给人以便利，是因为它营造的“无”发挥了作用。《老子》第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 【译文】缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。《老子》第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下【译文】得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰；重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？因为：就其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣：得到它的时候为之惊喜难安，失去它的时候又为之惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢？因为：我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢？所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下；像爱养自己的身家一样爱养天下的人，可以托付天下。《老子》第十四章 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。【译文】看它看不见，就叫“夷”；听它听不到，就叫“希”；捉它捉不着，就叫“微”。从这三方面不可以加以探究，所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫，无以名状，不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的形状，不可归结于具体组分的显象，它是不确定性的表征。围绕着它团团转，我们永远也搞不清它的模样。维系于古已有之的道，以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初，是维系于道的基本点。《老子》第十五章 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容： 豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊。 孰能浊以澄？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。 保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。 【译文】古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容：有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。哪些人能在混浊中保持本心的澄明？能注意守静就能渐趋本心的澄明；哪些人能使安稳得到长久的维持？懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求“无不具足”。正因为没有“无不具足”，所以能历久而常新。《老子》第十六章 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。 夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。 不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 【译文】尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。《老子》第十七章太上，不知有之；其次，亲之、誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 【译文】最好的统治者，人们觉察不到他的存在。 其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。再次的统治者，人们畏惧他。最次的统治者，人们轻侮他。威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说“我们是自然而然的”。
所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；喜欢尽自身的力量为天下人，天下就可以依靠他了。
出自春秋时期老子的《道德经》中的《吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患》
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
译文：
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？宠本来是低级之物 ， 人们骤然得到它 ， 为之惊喜 ， 一旦失掉 ， 为之惊惧 ， 这就叫宠和辱都是人的惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？
人们之所以有大患，是因为由于人们有自身的荣辱利益概念；如果人们没有了自身的荣辱利益概念，人们还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；喜欢尽自身的力量为天下人，天下就可以依靠他了。
扩展资料：
赏析：
这一章讲的是人的尊严问题。老子强调“贵身”的思想，论述了宠辱对人身的危害。老子认为，一个理想的治者，首要在于“贵身”，不胡作妄为。只有珍重自身生命的人，才能珍重天下人的生命，也就可使人们放心地把天下的重责委任于他，让他担当治理天下的任务。
他认为，“宠”和“辱”对于人的尊严之挫伤，并没有两样，得宠者总觉得受宠是一份意外的殊荣，便担心失去，因而人格尊严无形地受到损害。如果一个人未经受任何辱与宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。
参考资料来源：百度百科——吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患
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