为何孟子骂墨子是禽兽？
孟子骂墨子禽兽了。同时被骂禽兽的还有杨子，即杨朱。孟子之所以骂杨朱禽兽，是因为杨朱主张：拔一毛以利天下而不为也。也许杨朱过于自私了，该骂。那么为何骂墨子禽兽呢？墨子主张兼爱，这在孟子看来，“是无父也”！孟子认为儒家所谓的“仁”首先就是“亲亲”。何谓也？“亲亲”就是爱自己的亲人，如父母兄弟等。而墨子所谓的兼爱与“亲亲”是冲突的。于是孟子认为，墨子“兼爱”就是爱他人，而不爱自己的父亲，所以“是无父也”！这不是曲解墨子所主张的“兼爱”吗？
而孟子所谓的“亲亲”又是什么货色呢？或者说儒家所谓的“仁”是什么货色呢？孟子说，禹把王位传给启就是这种所谓的“仁”，就是这种所谓的“亲亲”；舜为何把王位禅让给禹呢？因为舜的儿子不肖，否则没禹的份；尧为何把王位禅让给舜呢？因为尧的儿子不肖，否则没舜的份。王位是天下公器，孟子慷慨地把它私有给王室了。
孟子说，舜等待尧的儿子改邪归正，三年不见起色，于是就接替了王位；禹等待舜的儿子改邪归正，三年不见起色，于是就接替了王位。孟子是否胡说八道姑且不说。且说孟子为何这么慷慨呢？
且说孟子为何这么慷慨呢？孟子所谓的“仁”，所谓的“亲亲”还包括分封族人和功臣，以及实行世袭制度。以周代来说，武王应该分封兄弟为诸侯，各个诸侯也应该分封自己的族人为大夫，并且应该世袭。孟子大概也享受到分封制的好处了，因此鼓吹世袭制，鼓吹分封制。孟子充沛的浩然之气大概就是这么来的。
墨子鼓吹“兼爱”，与孟子所谓的“仁”，所谓的“亲亲”显然存在冲突，因此墨子不免被孟子骂为禽兽。更有甚者，墨子鼓吹民主，鼓吹选举，这不是否定世袭制吗？难怪孟子破口骂道：“是无父也！”“是禽兽也！”
释义：
孟子说：杨朱这个人提倡利己主义，是无视君王的表现，墨子这个人提倡兼爱，是无视父辈的表现，如果一个人不崇敬君主，不孝敬父辈，那就像禽兽一样。
楼主你好，我只知道“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也”出自《孟子·滕文公下》（第九章），这是孟子骂杨子和墨子的话，不过好像与楼主给出的词句释义大相径庭，不知是不是楼主把原文记错了。如果楼主没有记错，后世倒也有不少驳斥孟子此篇言论的文章，可以按照这个方向查找，不过确实很麻烦。 希望我的回答对你有所帮助。
原因：
一般而言儒家的仁爱是一种“爱有差等”，因为儒家的仁爱的环境是社会处于一个有序的秩序之中，“礼乐有序”。
在有序的社会礼制等级中，每个阶层遵守每个阶层的“礼”，不能有僭越，从维护社会的等级秩序出发，更是从上层的统治阶层出发，当然这和儒家理论代表的社会阶级利益有直接的关联。
而墨家代表的普罗大众普通的社会阶层，从生活的角度出发，讲求兼爱、非攻、节俭等等，墨家的爱更倾向于“爱无差等”，从每个普通人民的自身出发，所以在儒家看来这种“爱”更自私。
当然儒家的仁爱和墨家的爱在当时的春秋战国都属于显学，墨家的从受众角度来说，更符合普通人民的欢迎。
扩展资料
仁政学说
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子半身像孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度。
另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护。
反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
参考资料来源：百度百科-孟子思想
参考资料来源：百度百科-墨家思想