学写字不仅要动笔，还要用心，不但要观其形，而且要悟其神，心领神会，才能写好。
写字，要领悟人笔之间的一种特殊感觉，把情，神，形融入其中
这是道家《清静经》内的话。《清静经》原文是：
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天仙；中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
老君曰：大道无形。生育天地。〔天与地之间，看起来，好像就是空的，本来就没什么形体可言；可是天与地间，虽然是没有形体，却能生出天地之间的一切有生命的动物及植物，与无生命的沙土、石头，及许许多多的物体。〕大道无情。运行日月。〔天与地的运转，本来就没有什么感情存在可言；虽然没有什么感情的存在，但是天与地之间，却好像是有感情的存在，才使它们不断的运转。〕大道无名。长养万物。〔天与地的空间，它都不知道自己的名字，所以，本来就没什么名字可以去称呼它；可是虽然没有名字，但是它却能养育万物，滋润万物，使它们的生命能够继续成长。〕吾不知其名。强名曰道。〔这的确是一个很玄妙的问题，连我（老子）也不知道它的原因，所以也不知道要怎样去称呼它，那么干脆勉强给它取一个名字，叫做「道」吧！〕夫道者。〔这个「道」的确太玄妙了，包涵也太广阔了，为什么呢？〕有清有浊。〔因为这个「道」；有时候，有些地方是清清净净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。〕有动有静。〔有时候，有些地方就活动着；有时候，有些地方就静悄悄的。〕天清地浊。〔像天空是一片清净的，大地就显得一片混浊。〕天动地静。〔像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。〕男清女浊。〔男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。〕男动女静。〔男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。〕降本流末。而生万物。〔因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果万物清阳之气不能保守，那么万物的本来灵性便容易下降；万物本来的灵性如果下降，便失去了本性的主宰；万物如果失去了本性的主宰，便容易起了情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；万物的思想与行为如果流于下体之末端，便有阴阳之交合；万物如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。〕清者浊之源。〔清净是污浊的源头，如水源在上游是清净的，在下游就显得污浊。〕动者静之基。〔活动的事物只是清静的基础，如一切的建筑物，都是由活动而来的，这就表示出——活动的力量只是静止的基础，只有清静才是万物的根本之道。〕人能常清静。天地悉皆归。〔所以，人如果能够经常保持清清静静，一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这就是学道的根本，可是学道的根本，每个人都忽视了。〕夫人神好清。而心扰之。〔比如说，人的元神本来是喜好清静的，可是都被后天的识神给扰乱了。〕人心好静。而欲牵之。〔人的心性也是一样，本来也喜欢清静的，但是都被贪念的欲望牵引去了。〕常能遣其欲。而心自静。〔因此，一个人如果能够遣除这些贪念的欲望，人的心性，自然就能够清静。〕澄其心。而神自清。〔澄滤这个心性之后，我们的元神，自然能够清醒。〕自然六欲不生。三毒消灭。〔这样的话，六种「眼、耳、鼻、舌、身、意」这些所接触的欲望，自然不会带来干扰，三种「贪妄心，愚痴心，嗔怨心」之毒素也自然而然消灭。〕所以不能者。为心未澄。欲未遣也。〔但是有些人就是做不到，这就是这个人的心性，还没有澄清的关系，所以尚有一些欲望还没遣除。〕能遣之者。内观其心。心无其心。〔如果人能够遣除这些欲望，达到清净的话，你去观察你自己的心，连你自己的心，都会感觉没有了。〕外观其形。形无其形。〔你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。〕远观其物。物无其物。〔就是了望远处的物体，远处的物体，也不是什么物体了。〕三者既无。唯见于空。〔这三种「心、形、物」都能了悟一切都是虚幻的话，心地就唯有一片空旷，毫无一物了。〕观空亦空。空无所空。〔能够这样的话，看到虚无的天空也是虚幻的，连这个虚幻，都能看破以及看空的话；〕所空既无。无无亦无。〔就是一切都没有了；既然知道一切都没有了，心性之中还有什么可以存在呢？本来都是一切假相而已。〕无无既无。湛然常寂。〔既然知道一切都是假相的，我们就要连这些假相都不要执着，连假相都不执着了，就是一片静止的状态。〕寂无所寂。欲岂能生。〔心性的静止达到连想要静止的心，都没有的时候，欲望怎么能够生出来呢？〕欲既不生。即是真静。〔能够达到贪念的欲望，完全不生出来的时候，就是达到真静的工夫了。〕真常应物。〔心性达到真静的状态，然后去应用实行一切事物，自然就是自在自如了。〕真常得性。〔能够自在自如的人，就是能够守住真正——常清常静的人，能够守住真正常清常静的人，也就是已经得到——明自本心，识自本性的人。〕常应常静。〔能够达到明自本心，识自本性的人，无论在纷扰的场所或是在清静的场所，他都能时时保持清静的心。〕常清静矣。〔能够经常保持清静心的人，才是真正清静之人。〕如此清静。渐入真道。〔达到真正清静之人，就是已经渐渐迈入真正的大道了；〕既入真道。名为得道。〔既然迈入真正的大道，就是修道人所称的「得道」这个名词。〕虽名得道。实无所得。〔可是虽然称为「得道」，实在是没有得到什么。〕为化众生。名为得道。〔但是为了度化天下迷昧的苍生，所以才举个「得道」的名称，作为他人修道已成的名词。〕能悟之者。可传圣道。〔我（老子）讲到这里，如果你们能够领悟的人，就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。〕太上老君曰：上士无争。下士好争。〔所以，吾（太上道祖）说：最上等有智慧的人，是没有争夺之心的，只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心。〕上德不德。下德执德。〔最上等有道德的人，是不说自己有德行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人呀！〕执着之者。不明道德。〔所以，一个顽固执迷的人，会常常说自己有德行，但是依我看来反而是一位不知道什么叫做道德的人。〕众生所以不能得真道者。为有妄心。〔为什么众生不能迈入真正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心；〕既有妄心。即惊其神〔既然有一颗虚幻的妄想心，就已经惊扰了他本身的元神了；〕。既惊其神。即着万物。〔既然已经惊扰到他本身的元神，他的元神就贪着一切有形的万物了；〕既着万物。即生贪求。〔既然贪着一切有形的万物，就会产生一些不必要的贪求；〕既生贪求。即是烦恼。〔既然心性中产生不必要的贪求，心灵中就有了邪思妄想的烦恼；〕烦恼妄想。忧苦身心。〔既然心灵中有了邪思妄想的烦恼，就会带来忧愁的痛苦，既然带来了忧愁的痛苦，就会扰乱到自己的身心；扰乱自己的身心，自然就会犯下错误的行为；〕便遭浊辱。〔既然犯下错误的行为，就会污辱自己的灵性，既然污辱了自己的灵性；〕流浪生死。常沉苦海。〔就要流浪在生死的轮回中，既然流浪在生死的轮回中，便要沉沦于茫茫苦海；〕永失真道。〔既然沉沦于茫茫苦海，就要永远失去真正的大道了。〕真常之道。悟者自得。〔而真正长久的大道，是领悟的人，才能得到的呀！不是别人能够送给你的；〕得悟道者。常清静矣。〔所以，能够真正领悟大道的人，简单一句话来说，就是经常身心保持清静的人了！〕
原句是：外观其形，形无其形。你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。
看著一个人、一件事、一个形势，一个名利地位…，这都是「外观其形」。看著外面的一个形势在变化，内心也许有变化，也许没变化，既使心头能量有了变化，也不被这个变化所牵绊，就是「形无其形」的意思。 例如：你看到一个人地位非常的高，非常的有钱有势，你的内心很祝福他，却没有一点攀慕或畏惧之心，只是一如平常的与其交往，这就是「外观其形，形无其形。」跟一个人交往，他的外形如何，权势如何，我们只跟这个人的为人交往，而不以他的形势来论高低，这个叫做「形无其形」。 你有没有发现，在日常中当大人物现前时，大家都忙著鞠躬哈腰，所为何来？因为大家外观其形的时候，内在都发生了一些攀附，大多数的人都被这些攀附所操控了！ 修行人不要太管别人怎麼在意我们的外貌，只要乾净大方，不用花太多的钱在这个上面，也不必为外貌不如人，或势不如人就开始自艾自怜。自艾自怜的人，就是已经被外在形势给罣碍住了。 孟子曰：「说大人，则藐之，勿视其巍巍然。」大人物在孟子的眼中，是很平常的；豪华的房子在孟子的眼中，也是很平常的；饮酒玩乐在孟子的眼中，更是没什麼好流连忘返的；平凡的自己与大人物平起平坐，没什麼好自卑的，这就是孟子实践老子的「外观其形，形无其形。」最好的写照了。 但这「外观其形，形无其形」要从哪里著手呢？问题不在外，答案还是在你的内心上，离不开内心的一个「欲」字。你内心的一个小小变化，更让你觉得他好高贵！就已堕入「形有其形」了；或是你内心的一个小小变化，更让你觉得他好鄙陋、低贱！这也是堕入「形有其形」了；这一切最後依然是由内心来是否攀附知见来分判的。 所以有形与无形的，不在於外物的形状、形势，而在於里面的感受是否攀附尊卑高下的知见。因此这一句虽然说是「外观」，但「万法唯心」，内心里的感受才是关键的所在。与外在形势接触时，打从内心的气机变化上了无分别，在气机起伏中己经平等，方是「外观其形，形无其形」的第一义。
这是道家《清静经》内的话。也就是老子说的。后来由葛洪天师对我们讲的。
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