充实之为美：所谓“充实”，指的是个体通过自觉的努力，把其固有的善良之本性“扩而充之”，使之贯注满盈于人体之中。“充实”之所以能成为美，在于它能使人的外在形体“生色”，给人以美感。
理解：孟子认为美的人必须具有仁义道德的内在品质，并表现充盈于外在形式。在这里孟子把人格的美看作是个体人格中实现了的善，即人格的美包含着善，又超过了善，从而深刻地发展了孔子的关于美与善的内在一致性的思想。
孟子以充实为美，就是要呼吁人们全面增强自己的修养，引导人们向美之德和德之美靠齐。
意思：值得喜爱的叫‘善’，自己确实具有‘善’就叫‘信’，‘善’充实在身上就叫‘美’，既充实又有光辉就叫‘大’。
出自：战国 孟子《孟子 尽心下》
原文选段：
浩生不害问曰：“乐正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
释义：
浩生不害问道：“乐正子是怎样一个人？”孟子说：“是个善人、信人。”（浩生不害问：）“什么叫‘善’？什么叫‘信’？”
孟子说：“值得喜爱的叫‘善’，自己确实具有‘善’就叫‘信’，‘善’充实在身上就叫‘美’，既充实又有光辉就叫‘大’，既‘大’又能感化万物就叫‘圣’，‘圣’到妙不可知就叫‘神’。乐正子是在‘善’和‘信’二者中，‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下的人。”
扩展资料
“仁”是孟子思想的核心范畴，也是本篇的中心议题，围绕“仁”与“不仁”在战争和社会生活中的具体显现，孟子对其蕴含作了深入诠释，进而阐发了他的民本思想、国家学说、教育理念、修养方法以及道统理想。
孟子的“仁政”主张表现在政治上就是“民贵君轻”，本篇中“民为贵，社稷次之，君为轻”的大胆见解，是他“仁政”学说的基础。他建议统治者，要使国家长治久安，首先要施“仁”于天下，“得乎丘民”之心，这样才能得到百姓的信任和拥戴。
这种“民贵君轻”的思想，是先秦时期民本思想的发展，自周公的“敬天保民”到孔子的宽民、惠民、富民、教民，都认识到了人民在国家中的作用，但在封建社会初期，认为百姓比君主还重要，哪怕只是在意识领域，也是一种惊人的思想飞跃。
从“民贵君轻”的哲学观念出发，孟子形成了他的“仁政”主张，在体制上他建议要做好五件事：重用仁贤，避免国家人才空虚；讲究礼义，防止上下关系混乱；完善政事，确保生产和生活的正常进行；重视财富积累，以备凶年之忧；加强教育，以防邪世之乱。
总之，要把土地、人民、政事视为国家三宝。这就是孟子的国家学说，与现代政治学中所讲的国家三要素：土地、人民、主权基本是一致的。
孟子在《尽心下》一文谈到：“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”
孟子说：“值得喜爱的叫‘善’，自己确实具有‘善’就叫‘信’，‘善’充实在身上就叫‘美’，既充实又有光辉就叫‘大’，既‘大’又能感化万物就叫‘圣’，‘圣’到妙不可知就叫‘神’。
孟子认为美的人必须具有仁义道德的内在品质，并表现充盈于外在形式。所谓“充实”，指的是个体通过自觉的努力，把其固有的善良之本性“扩而充之”，使之贯注满盈于人体之中。“充实”之所以能成为美，在于它能使人的外在形体“生色”，给人以美感。在这里孟子把人格的美看作是个体人格中实现了的善，即人格的美包含着善，又超过了善，从而深刻地发展了孔子的关于美与善的内在一致性的思想。