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一、子曰,君子处之于天下,无适也,无莫也,义之与比什么意思
孔子说：“君子对于社会人事，既不在某些方面表现得特别倾向，也不在某些方面表现得特别冷漠、疏远，只以恰当的原则与方式来对待一切人事。”这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。
二、子曰，君子处之于天下，无适也，无莫也，义之与比什么意思
【子曰:君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比 。】孔子说:君子之所以能够立足于天下，就是因为天下没有不适合君子的生存环境，没有君子所不能做的事情，君子处世待人接物不是以人为标准，也不是以事为标准，而是以道义为准则。“君子之于天下也，无适也，无莫也 ”，就是天下没有不适合君子的生存环境，没有不适合君子所做的事情，这就是证明了君子生存在这个社会上，其适应能力是很强的，能东能西，能南能北，能寒能热，能暑能湿，能苦能甜，能悲能乐，能富能贫，能贵能贱，能高能低，能上能下，能伸能屈，能文能武……总之，在君子的心目中，没有不适合的环境，没有不能做的事情，当然，“ 无适也，无莫也 ”，这也是做君子的必须具备的素质和标准。一句话，为了他人的利益，可以四海为家，可以不计较任何的名与利、贵与贱，这样的人就是君子，这样的君子就一定能够立足于天下。“义之与比”这四个字十分的重要，这不但说明了君子的处世待人接物是以道义为准则，更重要的是体现出了君子的人格与人品。这个“义”，决定不是江湖义气的义，因为江湖义气没有作人的原理原则，没有道义、没有正义。“义”是“孝弟忠信礼义廉耻 ”这“八德”之一，也是儒家教学的重要内容之一。《中庸》说:“义者宜也”;《孟子·告子上》说:“舍生而取义者也。 ” 故符合自然道德规范的人事物曰义，义者，道义也，正义也。所以，处世待人接物，一定要心存正义感，才能推动社会上的正气压倒邪气。三、“子曰，君子处之于天下，无适也，无莫也，义之与比”是什么意...
孔子说：“君子对于社会人事,既不在某些方面表现得特别倾向,也不在某些方面表现得特别冷漠、疏远,只以恰当的原则与方式来对待一切人事.”这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比.”有高尚人格的君子为人公正、友善,处世严肃灵活,不会厚此薄彼.
四、子曰，君子处之于天下，无适也，无莫也，义之与比什么意思
意思：孔子说：“君子对待天下人，无妄加抵触之念，也无贪慕之心，只是亲近仁义的人。”
出自：春秋孔子《论语·里仁篇》
原文节选：
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
译文：
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，这种人，是不值得与他谈论道的。”
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
扩展资料
《论语·里仁篇》本篇是《论语》的第四篇，这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。又名《论》。
主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。
《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。
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