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一、非彼无我，非我无所取是亦近矣，而不知其所为使是什么意思啊...
文学课代表
二、古文翻译
意思是：
这就是把没有当作有.没有就是有,即使圣明的大禹尚且不可能通晓其中的奥妙,我偏偏又能怎么样呢?
三、“无所取”中的“所取”什么意思？
辩无胜，转作白话文的意思是“辩论双方都没有赢家”、“辩论不会有结果”，见于其著作《庄子·齐物论》。此论点和“非诽”有关，皆是针对诸子百家的争辩风气。庄子主张道理无形无相，无法用语言文字表达（言尽悖），故辩论不会有结果。
庄子著作《庄子·齐物论》中表示：
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。
庄子认为，道理是天地万物运行的规律，不是物化的东西，故此捉不著，又摸不到。他以人的身体来比喻道理，人有骨骼、九窍和脏腑。然而，哪部位才是人的主宰？又应该爱护哪个？还是每一个部位都应该爱护？亦或有某部位特别要加以爱护？更还是每一个部位都被主宰了？如果每一个部位都被主宰，那么就没部位主宰其他的部位了，不过应该仍有主宰吗？还是不同的部位轮流做人身的主宰？他表示身体如常运作，就一定有主宰，但主宰在哪里？辩论可以辩出来吗？庄子说，道理分散于天地，每时每刻不同，人们在争论中好像掌握到真理，但那些和真正的道理无关，故此辩论不会有结果。他也表示：
即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
庄子自己比喻：即使庄子本人和对手辩论，辩胜了庄子，并不代表庄子的论点有错；若庄子辩胜了对手，都一样持同一论点，就是不是代表庄子的论点是对的？请第三者来评判，他可能和庄子意见相同，或可能和对手意见相同，更或者他持有和庄子及对手都不同的意见，但无论如何，第三者本身已成为争辩者之一，故不能作出客观的判定。因此，辩论各方究竟谁是谁非，三方面都无从知道。
墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》驳斥“辩无胜”的说法：
谓辩无胜，必不当，说在辩。……谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜﹐是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。
墨子表示，“辩论不会有结果”这说法必定不当。若以“辩论不会有结果”为前提，那前提本身是对还是错？以“辩无胜”为真，庄子便辩胜了，以“辩无胜”为假，庄子便辩输了，然而“辩无胜”为真，就和前提自相矛盾，必属悖论。
所谓人们所说的东西，不是相同，就是相异。他打了比喻，狗有两个名称，一是“狗”，一是“犬”，如两人各执一词，在辩论之下，必会发现所讨论的是同一动物。另一比喻，两人辩论某动物是牛还是马，在辩论之下，可以知道这动物是牛还是马，或者两者皆不是。辩论不会有结果，是因为无人肯辩。一有辩论，论点必分对错，持真理的就是胜方。
以墨家逻辑学中的理论，便是：
彼，正名者：彼此。彼此可：彼彼止于彼，此此止于此。彼此不可：彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此。若是而彼此也，则彼彼此此也。
意思是“彼等于彼”、“此等于此”、“彼此等于彼此”、“彼此不等于彼”、“彼此不等于此”。
如下表所示
墨家逻辑学：彼 此 彼止于彼 此止于此 彼此止于彼此 彼此不可彼且此
代入 ： 牛 马 牛等于牛 马等于马 牛马等于牛马 牛马不等于牛、牛马不等于马
现代逻辑学： A B A = A B = B AB = AB AB ≠ A、 AB ≠ B
四、“是以无有为有，有神禹且不能知，吾独且奈何哉”是什么意思？
文学课代表
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