全诗一共三联：
置心在何处，无何有之乡。
藐姑射山上，望之在近旁。
泛若不系舟，御风而逍遥。
直译：
我把我的心放在何处呢，就把它放在那虚无飘渺的境界吧。
想看那徘徊着仙人的藐姑射山山上的风景，望一望，却发现原来它就在我身边。
我就象是一叶被泛起的不被束缚的小舟，乘着那吹来的风任意遨游逍遥在天地间。
我的理解：
写这首诗的人对《庄子》的研究功底相当深，每一句都出典自《庄子》。全诗表达了一种对自由的无限向往，与《庄子》的精神一脉相承，且有浓郁的古风味道，不失为一偏佳作。
“无何有之乡”、“藐姑射山上” 出自《庄子·逍遥游》
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野？”
“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”
“泛若不系舟” 出自《庄子·列御寇》
“巧者劳而智者忧，无能为着无所求，疏食而遨游，泛若不系之舟。”
出自战国·庄周《庄子？逍遥游》
无何有之乡：指什么也没有生长的地方。
出自：其大若垂天之云；此能为大矣，不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡、广莫之野？彷徨无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉！
庄子说惠子：你呀，简直是小家把式，你以为你逻辑讲得好，知识就是那麽高，你看那个“ 牛”伟大得不得了，有什麽用？连老鼠也抓不住。中国的大牛有好几种， 牛出在中国的西边，陕西过去靠近青海西康一带，那里的大牛叫 牛，也叫牦牛。庄子开始先骂惠子像狐狸一样狡猾，自以为聪明能干，被人家抓住了，现在骂你以为你伟大？像那条大笨牛，连老鼠也抓不住。
庄子说：惠子你家里不是有棵大树吗？有了大树，又有大瓜，有什麽不好？你真是个大傻瓜。你 把大树栽在一个地方，哪个地方我告诉你：“无何有之乡”，什麽都没有，了不可得，“本来无一物”的那个地方。“广莫之野”，无边无量，万物都看不见的地方。你把大树栽在那里，一天到晚在那里优哉游哉，逍遥自在。那棵树，晴天当斗笠，可以挡太阳，下雨可以当雨伞，什麽都管不到你。你睡在下面，谁也不来砍它，万物都不来扰害你。因为看到没有用嘛，蚂蚁都怕臭，不来做窝的，什麽都不理你。然后你才真的自在，真的逍遥。《逍遥游》，点出了最后的结论，“无何有之乡”。
所以，大鹏鸟飞了半天，不是真逍遥，庄子说的真逍遥是“神化”。“神化”到哪里去了？到了另一个世界，就是极乐世界。极乐在哪里啊？在那个看不见，摸不着，什麽都没有，但是那里又的确有个东西的地方。你到了那个“了不可得”的境界里头，就可以得逍遥。我们借用佛学的观点就可以作一个结论：要得世法、出世间法的大机大用，必须先要具备“真知灼见”，所以禅宗要具见。大机大用取决于佛法所谓的“见智”，“真知灼见”所见的那个智慧。所以“见智”之所见，非心识之所识，不是一般心意识能了解的，是“无何有之乡”。庄子讲的“神化”，要达到神的变化，才能得真正的逍遥自在。其实，就是佛家讲的解脱。
如果真的到达了“无何有之乡”，了无一物可得的时候，这是真正的逍遥。跟后来禅宗讲的“本来无一物，何处染尘埃”同一个道理。这是讲归到真正的解脱，必须要了解本体，佛学的名词叫法身，必须要达到法身的境界。所谓的身，也无所谓一个身，而是假定一个名称，代名词。
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